1. Моя освіта – реферати, конспекти, доповіді
  2. Суспільствознавство
  3. Свобода совісті

Свобода совісті

Чи означає право на свободу совісті можливість діяти згідно своїм власним уявленням про добро і зло?
Не обмежується право на свободу совісті у зв’язку з відділенням церкви від держави і школи від церкви?
Чи не означає свобода совісті «свободу безсовісності»?
Вам відомо, що у людини складаються свої власні погляди на світ, людей, самого себе, своє місце у світі, своє ставлення до подій, т. Е. Світогляд. Нагадаємо, що тверді погляди називаються переконаннями. Вони складаються на основі наших знань, розуму, наших почуттів і оцінок, наших вчинків. Велике місце у формуванні переконань належить вірі. Що таке релігійне вірування? Слово «віра» має два аспекти, два смислових відтінку. Один з них фактично ототожнює слово «віра» зі словом «довіра». Мова йде про довіру до свого внутрішнього переконання. Воно виникає завдяки інтуїції людини і може бути спростовано або доведено через якийсь час. Наприклад, багато молодих людей, що надходять в середні спеціальні і вищі навчальні заклади, на питання про те, чому вони хочуть обрати саме цю (а не іншу) спеціальність, відповідають: я впевнений, що з мене вийде хороший лікар, або актор, або інженер , або механік і т. д. Ця впевненість (при наявності, звичайно, працьовитості) надалі допомагає людині долати труднощі і досягати високого професіоналізму. В іншому значенні слово «віра» має релігійний відтінок і вживається значно частіше. До речі, в багатьох мовах «віра» і «релігія» – синоніми. Що ж розуміється під релігійним віруванням? Насамперед внутрішня переконаність в існуванні вищої сили, Бога (або богів). Бога, що створив світ (або, принаймні, керуючого їм), дарував норми моралі, страхітливого і тішить, караючого або винагороджує. Релігійне вірування передбачає прийняття певних тверджень (догматів), наприклад, про пристрій і походження світу, а також правил поведінки в усіх сферах життя як йдуть від Бога. Тому вони приймаються як абсолютно достовірних у всі часи. У релігійних вченнях, скажімо християнстві, буддизмі, мусульманстві, правила поведінки (норми моралі) формуються або прямо (Мойсеєві заповіді, Нагірна проповідь Христа), або подаються у формі притч (в даному випадку: релігійне повчання), часто викладають чудеса. Саме віра в чудеса, в надприродне, в можливість чуда, скоєного Богом, визнання і прийняття невидимої реальності як існуючої (наприклад, раю або пекла) є необхідним елементом релігійності. Так, святий Августин казав: «Неможливо розумно міркувати проти чудес». Іншими словами, потрібно або повірити в чудеса всупереч розуму, або відмовитися від релігійності. Віра всупереч розуму, вважають релігійні люди, дається понад як «одкровення», т. Е. Знання, що виходить від Бога. Значить, релігійне вірування на відміну від віри-інтуїції не тільки допускає протиріччя з реально існуючою практикою, але, більше того, передбачає сприйняття чудес, надчуттєвого буття як реальності. Релігійна людина вірить, що початком світу, його серцевиною є Бог. Він (Бог) – «вища інстанція», джерело сили і допомоги, що дає людині можливість бути почутим і зрозумілим. Тому служіння Богу і виконання його наказів, вважають віруючі, становить сенс людського життя. Таким чином, релігія (релігійне вірування) є одним з варіантів пошуку та розуміння сенсу світу і життя, одним з можливих світоглядів. У чому полягають притягальна сила і гуманістичний сенс релігії? Довгий час діячі церкви, люди віруючі іменувалися в нашій Батьківщині «нашими ідеологічними супротивниками». Їх погляди упрощались, подавалися в карикатурному вигляді. Вважалося, що релігія – «опіум народу», «фальшиві квіти на ланцюгах людства». Сьогодні в суспільстві відбувається своєрідна реабілітація релігії та релігійного світогляду. Поряд з традиційно віруючими існують віруючі особливого складу. Серед них чимало високоосвічених людей, у тому числі вчених-природничників, у свідомості яких поєднуються наукові уявлення про світ, прагнення раціонально осмислити дійсність з релігійним віруванням. Вони визнають існування не стільки особистості Бога, наприклад Христа, скільки якоїсь вищої духовної сили, надмірового розумного початку – Абсолюту, який визначає наше моральну поведінку. Отже, віруючі нового складу приймають лише загальну гуманістичну спрямованість віровчення, т. Е. Розглядають релігійні норми моралі в якості абсолютних цінностей. Сутність прав людини і громадянина на свободу совісті та віросповідання, шляхи їх реалізації, характеристика ролі релігій в історії народів Росії, правове становище релігійних об’єднань закріплені законом «Про свободу совісті та релігійні об’єднання» (1997). Найважливіші положення закону сформульовані в його преамбулі. Закон підтверджує право кожного на свободу совісті та віросповідання, а також на рівність перед законом, незалежно від релігії і переконань. Закон вказує, що Російська Федерація є світською державою. Закон визнає особливу роль релігії в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності та культури, поважає християнство, іслам, буддизм, іудаїзм, складові, як зазначено в законі, невід’ємну частину історичної спадщини народів Росії. У законі підкреслюється важливість сприяння досягненню взаємного розуміння, толерантності та поваги в питаннях свободи совісті і свободи віросповідання. Відзначимо, що навіть послідовні атеїсти (люди, що заперечують існування Бога, Абсолюту, невидимого світу) переконуються в тому, що в священних книгах зафіксовано чимало мудрості, накопиченої за тисячоліття існування людини, що надає релігії неповторну притягальну силу. У релігіях, у священних книгах втілені багато елементів світової культури, це не тільки храмове зодчество і духовна музика, іконопис і начиння, релігійна філософія і релігійна поезія. Це ще й культурно-національна традиція, той спосіб життя, ті підвалини, які релігія століттями зберігала, які передавалися від покоління до покоління. Хрещення, причастя, недільна обідня, порядок релігійних свят і пов’язані з ними звичаї, пости, особливості кухні не тільки приписи релігії, а й частина багатовікового життєвого укладу, це – національна традиція. А традиція, як ви знаєте, не створюється в однолетье, і повна відмова від неї означає ослаблення національних коренів. Все це підсилює притягальну силу релігії. Право на свободу совісті та її гарантії. Отже, ми з’ясували, що в даний час у суспільстві долаються догматичні уявлення про сутність релігії, а також упереджене ставлення до віруючих. Громадянин самостійно вирішує: чи бути йому прихильником атеїстичних (т. Е. Які заперечують релігійну віру) переконань або релігійних; який саме релігії слідувати; виконувати релігійні обряди чи не виконувати; чи потрібно йому для безумовного дотримання моральних норм божественний авторитет або не потрібно. Ви, напевно, звернули увагу на те, що вільний вибір цих рішень стосується духовного життя громадянина, в тому числі її морального аспекту. Не випадково свобода такого вибору закріплена правом, що отримав назву права на свободу совісті. Воно, так само як і право на свободу переконань, думки і слова, відноситься до громадянських прав і передбачає свободу релігій і атеїзму, відсутність єдиної, обов’язкової для всіх релігійної віри чи обов’язкового зневіри. Значить, право на свободу совісті не можна розуміти в буквальному сенсі. У завзятого злочинця, наприклад, можуть бути свої уявлення про добро і зло, його «совість» може схвалити те, що, з погляду більшості людей, є безсумнівним злом. Тому свобода совісті, зрозуміла буквально, могла б означати і «свободу безсовісності». Підкреслимо ще раз, необхідно відрізняти морально-філософське поняття «совість» (здатність особистості до критичної емоційно-моральної самооцінці своїх схильностей і вчинків) від юридичного поняття «право на свободу совісті». Останнє визначає передусім ставлення людини до релігії. У цьому зв’язку нагадаємо, що свобода морального вибору розглядається як можливість людини самому вирішувати, чи дотримуватись йому атеїстичних чи релігійних поглядів на походження моралі. Разом з тим будь-який з варіантів вирішення передбачає визнання норм моралі в якості єдиних, обов’язкових для виконання загальнолюдських цінностей. Ми розглянули загальний зміст права на свободу совісті. Найбільш повно зміст цього права розкривається у ст. 18 Загальної декларації прав людини та ст. 18 Міжнародного пакту про громадянські і політичні права. Воно включає наступні свободи: а) приймати релігію або атеїстичні переконання на свій вибір; б) мати релігію або переконання; в) змінювати релігію або переконання; г) сповідувати релігію або переконання як одноособово, так і спільно, публічним або приватним порядком в ученні, богослужінні; д) відправляти культи або виконувати релігійні і ритуальні обряди; е) забезпечувати релігійне і моральне виховання своїх дітей батьками або законними опікунами у відповідності зі своїми переконаннями. Отже, згідно з міжнародними стандартами прав людини, кожен може приймати, мати, змінювати і поширювати релігійні переконання (як і атеїстичні). Не обмежується чи це право у зв’язку з відділенням церкви від держави і школи від церкви, затвердженням світського характеру системи державної освіти? Адже в міжнародно-правових актах не міститься вимог обов’язкового відділення церкви від держави! Чи не так? Так, це так. Однак у всіх міжнародних пактах про права людини зафіксований принцип рівності громадян незалежно від їх ставлення до релігії. Він є провідною гарантією забезпечення права на свободу совісті. Послідовне проведення в життя даного принципу передбачає відокремлення церкви від держави і школи від церкви. Іншими словами, держава не втручається у справи релігійних організацій і не покладає на них здійснення державних функцій, а релігійні організації не втручаються у справи державних установ, в тому числі державних шкіл. Це дозволяє досягти справжнього рівноправності віруючих і атеїстів. Справді, хіба інтереси атеїстів не були б ущемлені з введенням в усі школи релігійного виховання? До речі, в тих країнах, де існують державні церкви і релігії, в тій чи іншій мірі ускладнюється здійснення повної рівноправності віруючих і атеїстів. Ось чому відділення церкви від держави і державної школи від церкви розглядається в якості ще однієї гарантії забезпечення права на свободу совісті. Для того щоб не порушувати інтереси віруючих, у законодавстві може передбачатися два види релігійного навчання: 1) в деяких недержавних навчальних закладах, приватно вдома або при релігійному об’єднанні; 2) факультативно за бажанням громадян в будь-якому навчальному закладі. Крім того, у всіх школах допускається викладання релігієзнавчих дисциплін, що мають інформаційний характер, без здійснення релігійних обрядів. У процесі вивчення цих дисциплін відбувається знайомство з роллю різних релігій, філософій, світоглядів у розвитку культури і моральності. Тим самим прищеплюється терпимість і повага до людей, які мають різні релігійні, атеїстичні чи інші світоглядні переконання. (Чи згодні ви з тим, що таке якість необхідно всім людям? Аргументуйте свою відповідь.) «Ну а чи правомірно релігійне або атеїстичне виховання дітей без згоди батьків?» – Поцікавляться деякі з вас. І як бути, якщо, скажімо, батьки наполягають на релігійному навчанні своєї дитини, а він, 14-річний підліток, чинить опір цьому, так як хоче мати світську освіту? У міжнародних актах закріплюється норма, згідно з якою не допускається нав’язування дитині релігійної свідомості або атеїстичних переконань всупереч бажанням батьків. Причому керівним принципом є інтереси дитини. Отже, свобода совісті є одним з основних громадянських прав людини і означає насамперед свободу індивідуума від будь-якого ідеологічного контролю, право кожного самостійно вибирати для себе систему духовних цінностей.

ПОДІЛИТИСЯ: