Світоглядні аспекти соціологічної методології

Однією з особливостей як теоретичної соціології, так і її практичних застосувань, пов’язаних з організацією емпіричних досліджень (польових робіт), є першорядну увагу до методологічної частини програми. В інших науках такого формального вимоги, як правило, немає, і методологічні проблеми фіксуються в рамках певної парадигми, якщо вона вказана, або обговорюються паралельно і в співвіднесенні з аналітичним матеріалом. Для прикладу можна назвати декілька робіт відомих авторів з різних наукових дисциплін. Так, відомий німецький психолог М. Вертгеймер при вивченні мислення і механізмів підвищення його креативності тільки в ув’язненні розкриває гештальтпсіхологіческую парадигму своєї роботи, дає операциональное визначення поняття «мислення», наводить шість методологічних висновків [101].
Читаючи фундаментальну працю А. Тойнбі «Розуміння історії» [102], нелегко зрозуміти, чому в рухомий шкалою критеріїв виділення різних цивілізацій стабільними залишаються два: 1) релігія і форми її організації; 2) віддаленість від місця первинного виникнення конкретного суспільства. У цьому, мабуть, можна угледіти недостатню строгість методологічних передумов. «Методологічний індивідуалізм», що сповідували прихильниками ліберального напряму в економіці – Ф. Хайєк, М. Фрідманом та іншими – служить не тільки вирішенню аналітичних завдань, а й демонстративної популяризації, пропаганді, суггестивному тиску та ін. [103].
У роботах радянського періоду спеціальні методологічні розділи не виділялися, оскільки цю функцію виконував історичний матеріалізм, а деякі особливості стосовно до конкретних тем уточнювалися посиланнями на класичні тексти. В даний час така потреба стає все більш актуальною для всіх соціогуманітарних наук. Наприклад, у монографії «Проблеми розвитку національної економіки Білорусі (теоретичний і практичний аспекти)» (Мінськ, 2002) окрема глава присвячена основним методологічним підходам – ​​автор Л. М. Крюков; аналогічна представленість методології і в багатьох інших роботах.
Звернення до методології з цілями пізнання, оволодіння даним видом знання чи використання його для програмування нового дослідження вимагає врахування загального когнітивного контексту і його особливостей в конкретній області пізнання. Насамперед це стосується відомого поділу по лінії первинності матерії чи свідомості в міросозіданія та існуючої структурі буття. Антитеза «матеріалізм – ідеалізм» існує більше двох з половиною тисяч років з часу її формулювання; весь цей час вона пронизує не тільки філософські вчення, а й суспільну думку в цілому, літературу, мистецтво, інші галузі культури, значною мірою природознавство і навіть сферу повсякденного життя. Про серйозність і гостроті боротьби між школами Платона і Демокріта в Стародавній Греції свідчить те, що Платон, за деякими відомостями, скуповував і спалював книги Демокріта. У середні століття матеріалістів в Західній Європі переслідували як єретиків, їм загрожували стигматизація (таврування) і навіть аутодафе (приклади – Коперник, Галілей, Дж. Бруно і багато інших, менш відомі). В даний час існує думка, що світоглядне протистояння вже подолано в результаті науково-технічного прогресу, інформаційної революції, комунікаційного прориву, глобалізації і т. Д. Однак, швидше за все, при цьому мається на увазі усунення крайніх форм переслідування матеріалістів за часів середньовіччя і войовничої ідейної (класової) непримиренності в період «холодної війни».
Світоглядні розбіжності громадської думки не могли не відбитися і на соціології. Протиставлення матеріалізму та ідеалізму, безумовно, присутній в історії та сучасної соціологічної науки, хоча воно проявляється не настільки різко і однозначно, як у філософії; зазвичай опосередковується іншими впливами і представлено в якості методологічних передумов дослідження. Матеріалістична спрямованість характерна для класичної марксистської соціології, ряду представників неомарксизма, позитивізму першого етапу (Конт, Спенсер та ін.), «Нового» реалізму, структуралізму, функціоналізму та ін .; ідеалістична – для всіх версій феноменологічної, екзистенціальної, постмодерністської соціології, етнометодологіі, символічного інтеракціонізму. Не вдаючись у оцінки філософських течій, як і в перипетії їх перманентної полеміки, відзначимо лише деякі моменти, принципові для нашої теми.
Вихідна теза (про первинність матерії чи свідомості) стосується онтологічної сторони основного питання філософії. Матеріалізм спирається на природну установку, згідно з якою людина сприймає об’єкти зовнішнього світу (навколишнього середовища) як тілесні, речові, матеріальні. Враховується також все зростаючий масив наукових даних про походження небесних тіл, Всесвіту (гіпотези: небулярная Канта – Лапласа, Великого вибуху та ін.), Про виникнення життя на Землі (гіпотези: коацерватная Опаріна, хиральности Гольданський та ін.), Про антропосоціогенезу. Можливо, експерименти на ВАК (Великий адронний коллайдер) реабілітують ідею «первоматерии». Ідеалізм визнає вихідним, ставить на перше місце духовне начало: Логос, Нус, Слово як творення, творіння (креаціонізм, віталізм та ін.). Слова Канта про «зоряному небі над головою, наповнює душу захопленням», найкраще ілюструють такий хід думки. Восторг – від краси і гармонії «небесних сфер» (Піфагор), але разом з тим подив і трепет від передчуття, що такий пристрій світобудови не може бути випадковим. І дійсно, посилання на гравітацію НЕ доказові, оскільки її природу наука поки не розкрила [104]. Керівник проекту «Геном людини» Френсіс Коллінз, що розшифрував код молекули ДНК, публічно відрікся від атеїзму, ратуючи за мирне співіснування науки і релігії, які, на його думку, «шукають одну і ту ж істину, тільки з різних сторін і різними способами» [ 105]. Однак багато західні вчені, наприклад Р. Докінз, не згодні з такою позицією [106].
Відомо, що Лаплас про існування Бога заявляв: «У такій гіпотезі я не потребую». У той же час багато видатні вчені – від Паскаля і Ньютона до Павлова, Ейнштейна та ін. – Були людьми релігійними. На питання, поставлене в XIX в. англійським етнографом Е. Б. Тайлор, чи існували коли-небудь «племена, зовсім не мають релігії» [107], однозначної відповіді немає. І це пов’язано як з труднощами операционализации, так і з тим, що первісна людина в цілях адаптації повинен був використовувати як матеріальні (географічні, кліматичні, гарматні і т. П.), Так і ідеальні (накопичений розумовий матеріал) елементи. Так, опис родового ладу Стародавньої Греції в творах Гесіода, Гомера свідчить, що первинною формою світорозуміння була міфологія. У міфах відбивалося походження кожного роду від одного з богів. Віра в богів – основа народної релігії, найбільш суттєвою рисою якої є культ предків. Разом з тим в ній присутні і такі уявлення, як анімізм, тотемізм, фетишизація сил природи, магія та ін. У Гомера питання про походження світу не ставиться взагалі, а у Гесіода вплетений в родовід богів. Його «теогонію» справедливо називають космогонією донаучного мислення [108].
Таким чином, для міфо-релігійної свідомості родового суспільства характерний політеїзм (язичницьке багатобожжя) і початкова природно-ідеалістична орієнтація. Боги як вищі істоти не тільки визначають долю роду і його зв’язки з іншими родами, а й втручаються в мотивацію поведінки людей. А. А. Тахо-Годи зазначає: «Боги« вкладають »у серці людини печаль,« вкидають »у нього думка,« виймають »у нього розум,« віднімають »страх, так що безліч психічних актів представлені у Гомера матеріально-фізично» [109]. Проте у сфері повсякденності греки поводяться досить практично і раціонально. «Ця безпосередній зв’язок з божеством аж ніяк не заважає гомеровскому людині діяти самостійно і творити своїми руками життя» [110]. Одним словом, світоглядні уявлення греків того періоду важко віднести до того чи іншого монізму – матеріалістичного чи ідеалістичного. Тенденція до домінування виникла пізніше, в умовах розвинутого рабовласницького суспільства. І вже те, що Сократа засудили за «осквернення наших богів і розбещення молоді» [111], показує, що боротьба вийшла за межі здорового глузду, в ту область інтересів, яка далека від пошуку істини. Здавалося б, визнання первинності, скажімо, матерії, не означає заперечення ролі свідомості, яка за класичною формулою «не тільки відображає об’єктивний світ, але і творить його» [112]. Точно також і первинність свідомості не веде до дематеріалізації існуючого світу речей. У реальному повсякденному житті люди зазвичай дотримуються деякого дуалізму цих начал. Отже, світоглядна боротьба йде за право на істину в останній інстанції.
Можна припустити, що ця суперечка про генезис і домінуванні одного з почав міг би замкнутися на рівні метафізики (граничних підстав), якби він не викликав ряд нових питань гносеологічного порядку. Так, один із стовпів ідеалізму Дж. Берклі, не заперечуючи проти матеріальності конкретних речей («письмового столу, за яким я працюю»), категорично заперечував реальність матерії як субстанції (основи) всіх речей і явищ світу. Назвавши своє вчення «імматеріалізмом», він змістив координати і в пошуках аргументації перейшов в область співвідношення понять загального і одиничного. З точки зору сучасної методології загальне існує в одиничному, втілено і проявляється через одиничне; воно не абстракція, не позначення того чи іншого класу предметів, а нове явище, яке можна назвати «надіндивідуальним». Раз є безліч одиничних матеріальних тіл, то існує і закон їх зв’язку в деяку цілісність (те ж тяжіння, фізичні константи або подвійна спіраль ДНК та ін.), Який відрізняє їх від одиниць іншої природи (наприклад, духовної), т. Е. Існує матерія і положення про те, що єдність світу в його матеріальності правомірно і Еврістичність. Дж. Берклі стояв на позиціях середньовічного номіналізму і онтологічне усунення матерії доповнював гносеологическими аргументами. Він висунув принцип «Esse est perzipi» («Існує те, що сприймається»), який повинен був доводити, що матерія на відміну від одиничних речей сприйняттю не доступна, а також обґрунтовувати потенційну можливість сприйняття світу Вищим істотою. Але «бути в сприйнятті» можна розуміти і як здатність до обробки даних відчуттів (ідей) та їх закріплення за допомогою слова, будь-якого знака. Жива розмовна мова був би не придатний для спілкування, зазначає Берклі, якби будь-які індивідуальні відхилення визнавалися б нормативними. Говорячи сучасною мовою, у вченні про перцепції мова йде про інформаційні процесах: отримання відомостей, обробці, селекції, кумуляції та ін. У цій області найважча проблема крім пізнання – це трансляція знань: від вчителя до учня, від референта до реципієнта, від знавця до профану і т. д. Дійсно, якщо людина в далекому недослідженому краю виявив щось нове, як йому передати те, що він побачив, почув, сприймати дотиком, нюхати. При відсутності засобів фіксації – фото-, теле-, кіноапаратури – він може передати тільки свої відчуття. Звідси абсолютизація чуттєвого ступеня пізнання, доведена Е. Махом до «комплексу відчуттів», як онтології світу речей, ухил в соліпсизм. Локковского «нічого немає в інтелекті, чого не було б у відчуттях» геніально доповнив Лейбніц: «крім самого інтелекту». Наведемо судження з боку – від неспеціаліста, письменника і філолога М. Веллера. Він пише: «Ідеалізм і матеріалізм – обидва вивчають предмет за його відображенню в дзеркалі. Філософія – це наука про відображення предметів, говорить перший. Ні, про предмети в відображенні, заперечує другий. Обидва визиску істини, пізнаючи через себе світ поза собою. Обидва мають справу з системою: Я – Світ. Діалектичну єдність »[113].
Для соціологічної методології в цьому світоглядному дискурсі з основного питання філософії першорядне значення мають такі моменти: 1) співвідношення буття і свідомості; 2) соціологічний сенс раціоналізму і номіналізму; 3) суб’єктивне та об’єктивне в соціальній реальності та її пізнанні; 4) монізм і / або плюралізм істини. Насамперед відзначимо, що в соціогуманітаристика філософська дилема первинності розуміється як методологічний питання про співвідношення буття і свідомості. Буття – гранично широка категорія, що допускає («вміщає») самі різні варіанти дефінірованія та інтерпретації. Наприклад, зустрічаються визначення буття як переживання, існування, ціннісного корелята, вільного вибору і т. Д. Для соціології осмисленість даного поняття в тому, що воно означає реальний процес життєдіяльності людей в емпірично фіксуються конкретних умовах. При порівняльній характеристиці буття – особистості, групи, суспільства – і його змін у часі використовуються моніторингові дані про бюджети часу і бюджетах доходів-витрат, що доповнюються суб’єктивними оцінками задоволеності, ціннісних орієнтацій, очікувань і мотивації.
Матеріалістичний монізм дотримується формули «буття визначає свідомість». Маркс писав: «Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, суспільне буття визначає їх свідомість »[114]. Ідеалістичний монізм стверджує пріоритет і «деміургічность» («силу творіння») свідомості; він виходить з того, що відносини, дії, поведінка людей, їх спосіб життя, одним словом, змістовна повнота буття є продуктом свідомості. Звідси випливає, що для зміни дійсності необхідно і достатньо усунути ілюзії, фантоми, забобони та інші дефекти «помилкового свідомості». Питання, однак, у тому, як людина (група, суспільство) може дізнатися про наявність у його свідомості подібних помилок, діссонацій, перверсій. Матеріаліст скаже, що для цього необхідна практична перевірка розумового матеріалу, нехай навіть шляхом проб і помилок. Ідеаліст запропонує звернутися до його вчення (школі, напрямку), доводячи при цьому, що всі попередні вчення застаріли, або ж слідом за Е. Гуссерлем порадить провести феноменологическую редукцію, т. Е. «Ув’язнення в дужки» всього зовнішнього світу і утримання від емпіричного знання. Але в сфері повсякденності людина просто змушений грунтуватися на своїй «природною» установці, що допускає апріорі об’єктивне існування зовнішнього світу, у тому числі громадських структур, інших людей та ін., А свідомість – не просто вмістилище (типу ньютонівського простору) ідей, образів, цінностей , а саме процес усвідомлення життєвого світу як особистого та суспільного буття. Ідеалізм прагне зламати цю установку, щоб заповнити свідомість «чистими сутностями» (ейдосів), не доступними емпіричного пізнання і не потребують його.

Посилання на основну публікацію