Природа номологічного волюнтаризму

З чим же пов’язане настільки рішуче заперечення деякими вченими соціологічних законів, номологічного знання як такого. Не претендуючи на повноту аналізу цього досить складного феномена, але також виносячи за дужки ідеологічну мотивацію, настільки явно видну в більшості робіт періоду «холодної війни», звернемо увагу на деякі помилкові інтерпретації категорії закону самими прихильниками номологіческой підходу.
Номологическое знання евентуально обтяжене психологічної компонентою волюнтаризму – перебільшенням, абсолютизацією відкриттів, своєрідним науковим «месіанізмом». З цієї причини в природознавстві мали місце такі світоглядні доктрини, як механіцизм, физикализм, ламаркізм, технократизм, сциентизм та ін., В суспільствознавстві – соціологізм, психологізм, економічний детермінізм. На жаль, явище волюнтаризму слабо представлено в соціологічній літературі. До цієї теми соціологи звертаються в основному при аналізі харизматичного типу влади, розглядаючи ситуацію, коли не тільки оточуючі, але й сам лідер щиро вірить в володіння певною надприродною силою, даром передбачення та ін.
Волюнтаризм багатоликий, його неправильно зводити тільки до соціальних умов. Швидше за все, він корениться й у психології. Найчастіше зустрічається волюнтаризм, невігласи, коли робляться певні дії, рішення не на основі знання, а по невиразним враженнях, аналогій, уявленням і т. П. Типовий приклад – «кукурудзяна кампанія» Хрущова, у здійсненні якої не враховувалися, насамперед, природно -географічний умови країни. Невипадково цей суто «Манілівський» проект закінчився тим, що в 1963 р довелося вперше закуповувати зерно за кордоном.
Другий варіант волюнтаризму – ігнорування знання, прагнення спростувати встановлені закономірності, довести або затвердити щось «нове» всупереч наукової логіки чи досвіду. Він існує в самих різних формах: абсолютизму чи авторитаризму – в політиці, механіцизму або редукционизма – в науці, технократичних підходів – в соціальному житті і т. Д., Аж до комплексу «ідея фікс» в повсякденній поведінці. Саме такого роду волюнтаризм є домінуючим в лапласовского детермінізм, у пошуках «філософського каменя» або «вічного двигуна» та ін.
Третій варіант волюнтаризму, який нас найбільше цікавить в даному випадку, пов’язаний з гіпостазірованіем законів науки, надання їм універсального, суворо лінійного характеру. Вперше містичну процедуру гіпостазірованія чисел і чисельних регулярностей здійснили піфагорійці, наділивши їх особливої ​​сутністю, самостійним буттям і, головне, модальністю: «хороші» та / або «погані». Ця ж лінія присутня і в гегелівському панлогізме – світ логічний, тому що абсолютний дух містить в собі («знає») його закони. Не уникнув гіпостазірованія і марксизм, більше того, надаючи суспільним законам, з одного боку, антропоморфний, деміургічні характер (закони вимагають, творять і т. П.), А з іншого – безумовно динамічний характер («із залізною необхідністю»), Маркс виводив їх за межі логічного розуміння, на рівень якщо не релігійної, то метафізичної трансцендентальності. У «Капіталі» Маркс зазначав, що хоча фігури капіталіста і земельного власника він малює далеко не в рожевому світлі, однак не вважає, що вони відповідальні за ті умови, продуктом яких в соціальному сенсі залишаються [252]. Але в «Маніфесті» та ряді революційних прокламацій проводиться інша думка: щоб не робили ті ж капіталісти, які б реформи не проводили, як би не міняли умови та оплату праці, уникнути соціалістичної революції їм не вдасться, бо капіталізм, згідно матеріалістичного розуміння історії, приречений. Виходить, що люди вивчають закони суспільства не для того, щоб коригувати свою поведінку і діяльність, а лише для того, щоб дізнатися «остаточний діагноз».
Подібна інтерпретація, як не дивно, обессмислівает роль науки. Припускаємо, що такий прийом в XIX в. був виправданий як засіб психологічного тиску на «товстошкірих буржуинов» або мобілізації погано усвідомлюють свої інтереси пролетарів, але методологічно він неправомірне. Відображенням такого роду помилкових уявлень в біологічній науці з’явилася формула Лисенко – «наука – ворог випадковості» [253], а в суспільствознавстві – вульгарний соціологізм, що використовувався головним чином для індокрінаціі класового підходу, партійності науки, «двох культур» та ін. Так виникла антитеза еволюційному розвитку суспільства з поступовим перетворенням, реформуванням тих структур та видів діяльності, які не відповідають новим вимогам, у формі теорії соціальної революції. Причому закони соціальної революції формулюються в термінах зумовленості, фаталізму, історичної необхідності як рока, звільняючись не тільки від випадковостей, але фактично і від суб’єктивного фактора.
Ми не можемо погодитися з тими авторами, які заперечують закони соціальної революції. Вони існують і діють, але не в динамічній, а в тій же ймовірнісної формі, як і закон зубожіння. Фактично революція – це завжди плід невігластва і цинізму «верхів», самовпевнено покладаються на силу і маніпулятивні засоби, т. Е. Волюнтаристськи ігнорують громадську закономірність. Класичну формулу про «вагітності» революцією можна прикласти до будь-якій країні, в тому сенсі, що скрізь є протиріччя і проблеми, які за певних умов можуть призвести до революційної ситуації [254]. Але ці умови створюються або коригуються людьми, в цьому і полягає суть твердження, що соціологічні закони – це закони діяльності людей. Немає сумніву, що правлячий клас Росії міг «скасувати» Жовтневу революцію, для цього достатньо було послідовно і наполегливо здійснювати столипінські реформи. Однак те, що Столипін був убитий агентом охранки, говорить про прагнення цього класу зберегти своє становище, нічого не міняючи. Науково обгрунтована діяльність тим і відрізняється від волюнтаристської, що не намагається скасовувати або ігнорувати закони, а прагне врахувати їх можливі наслідки при прийнятті рішень, планів і т. Д.
Некоректна інтерпретація соціологічних законів проявляється також у формі предетермінізм. І. Кант, аналізуючи умови свободи вибору, виділяв детермінізм як «положення про визначення свавілля внутрішніми достатніми підставами» [255] і «предетермінізм, згідно з яким довільні вчинки як події мають свої визначальні підстави в попередній час, яке разом з тим, що в ньому міститься, вже не в нашій владі »[256]. Детермінізм не перешкоджає свободі вибору, «яка піддається небезпеці тільки при предетермінізм, згідно з яким визначають підстави вчинку знаходяться в минулому часі, стало бути, так, що тепер вчинок вже не в моїй владі, а в руках природи і нездоланно мене визначає» [257] .
Характерно також у Вебера розрізнення термінів «предетермінізм» і «предестінаціонізм»: перший веде до фаталізму, другий – до методичної регламентації життя. Вебер наводить тезу, нібито сформульований Августином Блаженним: «Якщо ти не визначений до порятунку, зроби так, щоб ти став зумовлений до нього» [258]. У протестантизмі приречення розуміється в предестінаціонном сенсі, завдяки цьому воно і стало ідейним центром способу життя, важливим стимулом ділової активності.
Можливість предетерміністского ухилу міститься у відомій формулі Маркса про те, що «люди вступають в об’єктивні, від їхньої волі не залежні відносини» [259]. Однак об’єктивним є тільки сам факт «вступу», бо люди (мається на увазі нове покоління) уникнути його не можуть. Але те, якими будуть ці відносини, у вирішальній мірі визначається суб’єктивним фактором, що включає («синтезуеться») компетентність управлінців та енергетику мас. Сучасні дослідження в галузі соціальної синергетики показують, що проблема історичної необхідності не зводиться до дилеми: волюнтаризм або фаталізм. «Всупереч сподіванням синергетична теорія відбору показує, що існує третя відповідь, що виключає цю дилему» [260]. Зважаючи соціальних біфуркацій однозначне передбачення майбутнього неможливо. Однак правомірний і припустимо імовірнісний прогноз у формі обґрунтованих сценаріїв розвитку та ймовірності їх здійснення за певних умов. При цьому «існує можливість перетворити прогноз в пророкування і підтвердити це передбачення, кажучи фізичним мовою, експериментально. Для цього треба так вплинути на співвідношення сил борються ідеалів і на принцип їхньої боротьби, щоб склалося співвідношення сил і був прийнятий принцип взаємодії, які б забезпечили вибір бажаної досліднику (точніше, соціальному суб’єкту. – С. Ш.) бифуркационной структури (пріоритетним для нього сценарію розвитку). Якщо теорія і практика співпадуть, то можна буде сказати, що пророкування підтвердилося »[261]. Цей момент не врахував К. Поппер у своїй критиці «убогості историцизма».
Сформулюємо деякі висновки, отримані в результаті проведеного дослідження.
1. Проблема законів стала каменем спотикання на шляху розвитку соціального пізнання в цілому і теоретичної соціології зокрема. Вона до межі загострила метавопроси, пов’язані зі змістом і призначенням соціологічної науки, її інституціоналізації та ін., Тим самим перетворившись на підставу поділу стилів мислення.
2. Критика «номологіческой підходу» на всіх розглянутих нами історичних етапах спрямовується не проти помилкових інтерпретацій категорії «закону», а на його повалення, повне виключення з соціального пізнання. Проте з самого початку (у Ріккерта) відбулася підміна тези: на місце адекватних термінів номологіческой знання поставлені деякі спрощені схеми, зібрані з неточних формулювань, іноді вирвані не лише з літературного, а й з історичного контексту. Так з’явилися такі висловлювання, приписувані прихильникам номологіческой знання: «пророкування є пророцтво», «необхідність – це рок», «детермінізм є приречення», «закони суспільства тотожні законам природи». Така підміна привела до того, що критика «убогості историцизма» перетворилася на заперечення культурної традиції в гуманітаристиці, боротьбі проти «соціологічних законів», у відмову від предсказательной та прикладної функцій соціології та ін.
3. Разом з тим не можна не бачити, що самі прихильники номологіческой підходу допускали некоректні інтерпретації категорії закону. До такого роду некоректних можна віднести уявлення про те, що закони суспільства – це проста апроксимація законів фізики, механіки, біології до соціальної реальності (натуралізм). Помилковими слід визнати і що мали місце тлумачення законів в дусі «номологіческой волюнтаризму» – гіпостазірованіе, антропоморфізм, предетерміністскій ухил, фаталізм і т. Д. Взагалі нерозчленованість понять, віднесення до законів тенденцій, регулярностей, законосообразного часто давало привід засумніватися в методологічній стрункості номологіческой знання.
4. Проте одна справа усувати подібні неточності, перебільшення, інше – заперечувати саму можливість існування соціологічних законів і заснованих на них прогнозів і передбачень. Важливо враховувати, що соціологічні закони – це тільки форма знання, що не більше, але й не менше цього. Як і будь-яке знання, вони нічого не «творять», ніяк не “діють» (знання таблиці множення не саме перемножує цифри), але здатні істотно підвищувати праксиологической озброєність, кваліфікацію суб’єкта соціальної дії. Номологическое знання обмежує свободу вибору, якщо мати на увазі метод проб і помилок, але розширює свободу «для», т. Е. Можливість конструктивної діяльності.
5. Як підтверджує соціальна синергетика, соціологічні закони, впливаючи на ідеали та механізми їх здійснення, сприяють правильному вибору з багатьох альтернатив, а значить, і передрікання майбутнього.
6. Соціологічний оптимізм покоїться на знанні. Однак фактуальное знання найчастіше здатне лише «народжувати скорботу» (Екклезіаст), бо людина відчуває своє безсилля перед громадою фактів – розрізнених, поточних, суперечливих відомостей. На щастя, як у повсякденному, так і в суспільному житті є певна повторюваність (стійкість, інваріантність) структур і форм діяльності, яка і відображається соціологічною наукою в номологіческой термінах – від простих регулярностей (зчеплення фактів) до строго логічних закономірностей. Пізнаючи їх, суб’єкт проникає в смислове складову соціального простору, знаходячи можливість вибору у відповідності зі своїми інтересами і очікуваннями. Так формується концепція діяльного оптимізму.
Формула соціального оптимізму – «змусити майбутнє здійснитися» означає: а) те майбутнє, яке теоретично можливо (передбачувано); б) тими способами, які доступні праксеологіческая і виправдані морально.

Посилання на основну публікацію