Наукові і філософські концепції релігії

Вчені з давніх часів вирішувалися на глибинний, сутнісний аналіз релігійних феноменів, як правило, виявляючи суто земні джерела їх виникнення та впливу.

Подібне ставлення до релігії ми зустрічаємо вже у античних філософів. Так, Крітій (V ст. до н. е.) прийшов до висновку, що релігія була свідомо винайдена і використовується можновладцями для того, щоб під страхом небесної кари змусити людей поважати закони. Евгемер (330-260 рр. до н. е.) доводив, що релігія виникла з обожнювання великих людей, переважали своїх сучасників силою і розумом. На думку Демокріта (близько 460 – близько 370 рр. до н. е.), первоїстоком релігії став страх, який відчували стародавні люди перед грізними силами природи. Підтримуючи і доповнюючи цю думку, Тит Лукрецій Кар (ок. 95-55 рр. до н. е.) вказував на роль людського невігластва: «В повному незнаньи причин вынуждаются люди до влади вищих богів вдаватися, поступаючись їм царство над світом». Античні філософи відзначали і схильність людей переносити людські якості на продукти своєї уяви, попутно їх гіпертрофуючи. За словами Секста Емпірика (II–III ст.), «уявивши собі людини щасливого, блаженного і виконаного всіх благ і потім распространивши все це, ми створили поняття бога як славної в усьому цьому».

Можна зауважити, що ідеї, висловлені античними філософами, не загубилися в століттях, а отримали розвиток у творчості пізніших мислителів. Так, німецький філософ Людвіг Андреас Фейєрбах (1804-1872) схоже з Секстом Эмпириком стверджував: «Всякий бог є істота, створене уявою, образ, і притому образ людини, але образ, який людина вважає поза себе і уявляє собі у вигляді самостійного істоти». Іншими словами, релігія зобов’язана своїм існуванням лише «незнання людьми органічних умов діяльності мислення і фантазії», сутність релігії вичерпується тим, що полягає у сутності людини, його свідомості та самосвідомості». Релігійна віра виникає з почуття залежності людей від природи і один від одного, в ній також перекручено виражається фундаментальне людське прагнення до щастя і любові. Як вважав Фейєрбах, коли-небудь люди звільнять релігію від громіздких одягів з фальшивих догматів і зайвих церемоній. Тоді вже ніякі «надприродні сили» не завадять нам сповідувати великий принцип «Людина людині – бог».

Учнями Л. Фейєрбаха вважали себе німецькі філософи, вчені і революціонери Карл Маркс (1818-1883) і Фрідріх Енгельс (1820-1895), основоположники одночасно комуністичного та соціал-демократичного рухів. Але на відміну від свого вчителя, пояснюючи і оцінюючи феномен релігії, вони зробили більший акцент на його соціальну обумовленість. На їхню думку, релігія могла виникнути лише на певному етапі розвитку людського суспільства у зв’язку з тим, що люди відчували безсилля – спочатку в боротьбі з природними стихіями, а потім і в спробах протистояти соціальному гніту. Як писав Ф. Енгельс, «…усяка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, – відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних». Підкреслюючи компенсаторскую функцію релігії, Що Маркс називав її зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, опіумом народу (російський послідовник Маркса Володимир Ленін (1870-1924) висловився про те ж грубіше: духовна сивуха). Люди занурюються в світ релігійних мрій, йдучи від реального убозтва свого життя, в чому зацікавлені і чому сприяють експлуататорські класи. Тому «скасування релігії як ілюзорного щастя народу, є вимога його дійсного щастя». Для Маркса і Енгельса критика релігії не була самоціллю, вона була похідною від критики існуючих порядків. Релігія не має самостійного буття. Вона неминуче зникне в майбутньому комуністичному суспільстві, коли встановляться дійсно справедливі відносини між людьми і людство безмежно розвине свою могутність і владу над природою. Слід зауважити, що марксистська теорія релігії стала ядром наукового атеїзму, і в тих країнах, в яких влада переходила до комуністів, вони широко використовували проти релігії не лише ідейну критику, але і грубе насильство.

Погоджуючись з К. Марксом у тому, що релігія-явище головно соціальне, французький соціолог Еміль Дюркгейм (1858-1917) набагато більш позитивно оцінював її суспільну роль та історичні перспективи. За визначенням Дюркгейма, «релігія являє собою цілісну систему вірувань і обрядів, що відносяться до священних речей, тобто речей особливим, забороненим, ця система таких вірувань і обрядів, які поєднують в одну моральну громаду, називану церквою, усіх тих, хто визнає ці вірування і обряди». Фактично в релігії відбувається обожнювання суспільством самого себе з метою підтримки згуртованості своїх членів, а значить, з метою самозбереження. Товариство наділяється наряд релігії, щоб підвищити значимість своїх вимог, пропонованих до індивіда. Як вважав Дюркгейм, немає релігій, які були б помилковими – всі вони істинні, оскільки виконують у конкретних історичних умовах важливу функцію інтеграції та стабілізації суспільства. Звідси можна зробити висновок, що релігія життєво необхідна для людей і буде існувати, час від часу змінюючи обличчя, поки продовжується історія людства.

Австрійський психолог, засновник і класик психоаналізу Зігмунд Фрейд(1856-1939)начисто заперечував існування надприродного джерела релігії. Релігія для Фрейда – загальнолюдський нав’язливий невроз (психічний розлад), що призводить до неадекватного сприйняття реальності, а релігійні уявлення цілком порівнянні з маячними фантазіями пацієнтів психіатричних клінік. Джерелом самого неврозу є важка необхідність пригнічувати інстинктивні потягу людини заради збереження його як культурної істоти. Не можна сказати, як думали багато критики Фрейда, що він давав суто негативну оцінку релігії. Вчений бачив у ній важливий і досі незамінний «психічний інвентар культури», хворобливу ілюзію, яка рятує людей від ще більших душевних проблем, ніж вона сама. «Благочестивий віруючий, – писав Фрейд, – у високій мірі захищений від небезпеки відомих невротичних захворювань: засвоєння універсального неврозу знімає з нього завдання вироблення свого персонального неврозу». Але час існування релігії не безмежно. У близькому майбутньому вона зникне, оскільки люди навчаться вирішувати свої психологічні проблеми за допомогою раціональних засобів, таких як фрейдистский психоаналіз.

Дуже цікаву концепцію релігії створив учень, а пізніше і критик З. Фрейда швейцарський психолог Карл Густав Юнг (1875-1961). Якщо Фрейд прославився своїм вивченням індивідуального людського несвідомого, Юнг відкрив ще більш глибинні і універсальні шари нашої психіки – колективне несвідоме. З його точки зору, релігія являє собою механізм і результат проекції поза архетипів колективного несвідомого, які є «психічним залишком незліченних переживань того самого типу», випробувані багатьма поколіннями людей. Інакше кажучи, архетипи колективного несвідомого – це зберігається в глибинах психіки і генетично успадковані базисні моделі людського світосприйняття і поведінки. Самі по собі архетипи не доступні прямому і розуміє споглядання, але символічно вони присутні в наших сновидіннях, у мистецтві, міфології та релігії. Боги і демони, яких бояться люди насправді живуть в людській душі і не руйнують нашу свідомість лише остільки, оскільки воно виходить з ними на символічний зв’язок. У цьому сенсі релігія виконує дуже важливу психотерапевтичну роль, виступаючи гарантом нашого душевного здоров’я. На думку Юнга, «є безліч віровчень і церемоній, існуючих з єдиною метою – захиститися від несподіваного, небезпечного, що таїться в несвідомому». Втрата священних символів без адекватної заміни («символічний голод») загрожує справжньою антропологічною катастрофою.

Наведені вище наукові і філософські концепції релігії користуються великою популярністю серед людей, які не відносять себе до числа глибоко віруючих. Вони дозволяють, не вдаючись до «гіпотези Бога», пояснити факт виникнення надзвичайної живучості релігійних вірувань і практик. Але самі ці пояснення при всій правдоподібності все ж не можуть вважатися вичерпними і єдино можливими, про що свідчить навіть їх різноманітність. Як дотепно зауважив у своїй «Філософії релігії» Крейда Томпсон, «те, що ви хворі на манію переслідування, ще не означає, що вас не хочуть убити». Іншими словами, з того, що прихильники релігії схильні фантазувати, а можновладці використовують їх віру для збереження існуючих порядків, не випливає із залізною необхідністю, що зовсім ні Бога, що вчинив мир і внимающего людських молитов.

Посилання на основну публікацію