Історія вивчення релігії

Методологічне вивчення виникнення релігії як феномену культури має недовгу історію. Адже людина, протягом усього свого існування будучи істотою релігійною, не намагався поглянути на дане явище з боку, не намагався об’єктивно оцінювати його значення.

Пояснення появи релігії рухається від поглядів, що ставлять її в залежність від раціональних пізнавальних здібностей людини (оману, неправильне пояснення), до поглядів, що виводить релігійну віру з стресових ситуацій і афективного почуття страху. До XX в. пояснення релігії будувалися на описі її функцій. Тільки в XX столітті з’явилися теорії, в яких релігія вважається породженням людської психічної діяльності.

Концепції виникнення релігії

Божественне начало

Найперші спроби етіології (пояснення) культури в історії людства мали теологічний характер, тобто, все людські відкриття та винаходи розглядалися як дар божий.

Хибні уявлення заважають людини
В античності виникли перші концепції, що пояснюють походження релігії. В опозиції з ідеалістичної точкою зору, згідно з якою причиною всьому є божественне начало, виникають інші погляди, які шукають релігійність в природі людського пізнання, схильного до помилок.

Страх

Досить широке коло дослідників, які звертаються до питань походження і сутність релігії, вважають, що початковим умовою будь-якого нуминозного досвіду є почуття страху. Подібна точка зору існує в філософії, починаючи з античних часів (страх перед стихійними силами природи як причина виникнення образу богів у Демокріта). Далі ми зустрічаємо її у просвітителів, які бачать причини виникнення релігійного культу в безсиллі перед стихіями природи і залежності від зовнішніх обставин. У XX ст. думка про появу ідеї бога з почуття страху виявляється поширеним в середовищі етнографів, істориків релігії, а також філософів, антропологів, які домагаються більш детальної аргументації, ретельно обґрунтоване психологічних уточнень концепції. Зокрема, джерелом релігійності бачиться не боязнь зовнішніх сил природи, невідомого, але страх смерті. З цієї версії роль релігійних поглядів полягає в тому, щоб звільнити людину від жаху, дати йому відчуття стабільності і безперервності життя. Підтвердженням може служити наявність у кожної релігії (включаючи найдавніші) сотеріологіческіх навчань, які обіцяють вічне спасіння, дарують надію на вічне життя, тим самим компенсують жах перед смертю. Чи не дозволяючи людині віддатися у владу руйнівних емоції, вселяючи надію, подібні мотиви підтримують стабільність і душевну рівновагу суспільства. З’являючись в ситуації емоційного стресу, «релігія рятує людину від капітуляції перед смертю і деструкції, і вона робить це просто, використовуючи мрії, привиди і бачення», вважає Б. Малиновський.

Феноменологія релігії, зокрема Р. Отто, стверджує наявність нуминозного, т. Е. Якогось духовного інстинкту, вродженого почуття релігійності, апріорі існуючого.

Біологічні (натуралістичні) теорії

Серед теорій XX в. особливе місце займають концепції біологічних (психофізіологічних, або натуралістичних) підстав релігійного почуття. Переживання священного в натуралістичних теоріях релігії – не Бог дані, а біологічні природні задатки, функція яких – забезпечити виживання і адаптацію.

Античність

Платон

У філософії Платона (V-IV ст. До н.е.) людина не є ні творцем культури, ні винахідником. Він лише здатний схопити слабкі відгуки, що належать «світу ідей», який є істинним буттям, відкривається самим обдарованим, талановитим індивідам. Однак, втілюючи ідеї в культурній діяльності, людина створює лише слабка подоба ідеального світу. Погляди Платона знайшли продовження в християнській ідеології щодо богодухновенного творчості. Вважалося, що художник, архітектор самі нічого не винаходять, але Дух божий вклав ідеї і образи їм в голову або взагалі водить рукою іконописця, направляє дії муляра, будівельника, упорядника книги.

Евгемер

Грецький філософ Евгемер (III в. До н.е.) вважав, що за образами богів ховаються реальні історичні прототипи. Просто за давністю років розповіді про видатних особистостей обростали все більшими фантастичними доповненнями, їм приписувалися неймовірні діяння і надприродні здібності, надзвичайний могутність і сила. Так, в кінці кінців, відбулося обожнювання реальних людей, їм стали поклонятися і шанувати в століттях. Подібного пояснення досі дотримуються деякі вчені, намагаючись розгадати загадку релігійної свідомості. Наприклад, М. Томпсон передбачає, що в основі релігійних вченні – екстатичні переживання в долі конкретних людей, лідерів, в подальшому стають засновниками або керівниками тих чи інших релігійних напрямків, сект, конфесії. Таким чином, релігії – плід діяльності харизматичних особистостей, які розповсюджують своє вчення.

Тіт Лукрецій Кар
Погляди іншого античного автора Тита Лукреція Кара (I ст. До н.е.), що виводить релігію з неправильного пояснення законів природи, також знайшли продовження в сучасності. Римський філософ вважав, що уявлення про богів виникають з неправильного тлумачення законів природи: люди спостерігали якісь явища, але «не могли розпізнати, чому це так відбувається, і вдавалися до того, що богам доручали все це, припускаючи, що все спрямовується їх помахом ».

Середньовіччя

Вольтер

Матеріалістичні погляди Тита Лукреція Кара знаходять продовження в просвітницької думки VIII ст., Зокрема у Вольтера і Дідро, що розглядають релігію як систему омані. Далі їх позиція розвивається в науковому атеїзмі марксистсько-ленінського спрямування, в якому релігія постає як перекручена, ілюзорна система знанні про світ. Релігія спотворює розуміння природи, наділяючи її вигаданими властивостями і якостями, дезорієнтує людей в пізнанні, закріплює їх залежність від стихійних сил. Вольтер говорить про те, що релігія є винаходом жерців, обманом що вимагають дари у віруючих. Священнослужителі складають історії про богів, щоб вселити іншим страх, змусити їх виконувати закони, тим самим утримують народ в узді, не дозволяють трапитися повстань і бунтів. При настільки критичному ставленні до релігії французький просвітитель все ж приходить до висновку: «Якби Бога не було, його слід було б вигадати». Основна функція релігії в концепції Вольтера – утримувати людей в страху: вона бере на себе роль закону і інституту, караючого за непокору владі. Матеріал з сайту http://wikiwhat.ru

XX століття

Вчення Н. А. Бердяєва

У релігійної антропології людина розглядається не тільки як істота релігійне, а й як істота створене. У російської релігійної філософії, зокрема в навчанні Н. А. Бердяєва, пояснення людини як істоти виключно природного, як однієї з зовнішніх об’єктивних речей світу, неможливо. Наука, обмежуючись вивченням фізичних законів, натикається на межі в пізнанні, так як «людина є принципова новизна в природі». Нехай людина – розумна тварина, але ні розум, ні тварина не є специфічними людськими якостями. Людина пов’язаний з органічними формами природного світу, але його свідомість законами біології не пояснюється. Людина, по Н. А. Бердяєвим – точка перетину двох світів: природного і божественного, тому наблизитися до розуміння його сутності може тільки християнська антропологія, яка враховує надприродного реальність. Більш того, будучи малою всесвіту, що містить в собі всі частини великого Всесвіту, людина здатна пізнати весь світ. Христос є Абсолютний Людина, оскільки він також син божий, включає в себе божественну іпостась. Тому «пізнання природи людини є ключ до таємниці буття».

У російської релігійної філософії антропологічний момент більш виражений, ніж у середньовічній західній теології, де людина виступає скоріше лише інструментом пізнання Бога. У Н. А. Бердяєва самопізнання людини – необхідна щабель на шляху пізнання Всевишнього.

Загальним положенням для християнської антропології є те, що божественний світ є тим безумовним мірилом, в порівнянні з яким і по відношенню до якого порівнюється наша дійсність.

Сам Н. А. Бердяєв взагалі всю людську культуру виводить з релігійного культу, знаходячи аргументи на спорідненість термінів «культ» і «культура». «Культура – шляхетного походження. Навколо храму зачалась вона й в органічний свій період була пов’язана з життям релігійної ». Спочатку вона мала мораль, мистецтво, заклала духовні основи суспільства. Навіть хранителями і розповсюджувачами знань в давнину були священнослужителі храмів, вважав Н. Бердяєв. Тобто, людина розглядається в даній концепції однозначно як істота релігійне, відповідно релігія є підгрунтям культури, і всі культурні феномени (мистецтво, пізнавальна діяльність, філософія) обумовлені релігійною свідомістю.

Посилання на основну публікацію