Дослідження природи в середньовічній культурі

Середньовіччя як тигль античного і християнського світогляду. Теоцентризм як світоглядна і методологічна норма. Схоластичний емпіризм. Символізм середньовічної книги природи. Вчений як маг. Алхімія і астрологія як феномени середньовічної культури.
Концепція двох істин. Метод уявних припущень. Формування в схоластичної оболонці проблем і методологічних принципів природничо-наукового пізнання. Номіналізм і реалізм. «Бритва Оккама». Проблема теодицеї, її зв’язок з еволюцією наукового мислення. Середньовічний шлях до коперниканской революції.
Епоха, що прийшла на зміну античності, різко контрастує з не відбувся «золотим віком» і пролетевшим «прекрасним травнем». У соціокультурних умовах Середньовіччя вільна гра духу, замилування людиною і його творіннями змінюються його приниженням, безправ’ям навіть в духовній сфері. Значною мірою це виявилося обумовленим принципами і нормами християнського віровчення. Виникнувши як релігія пригноблених і знедолених, християнство обіцяло розраду в загробному житті як нагороду за смиренність, покірність, аскетичний відмову від земних, тлінних бажань і прагнень, нівелювання особистості. Смиренність і покірність – на будь-яких щаблях станової драбини (пред феодалом, державою, татом, Господом) виховувала і феодальна система, що змінила рабовласництво.
Нашому сучасникові зазначена епоха представляється як «середня» між античністю і Відродженням. Не всі, однак, знають, що так вона була названа в християнській Європі її сучасниками, як період між першим і другим пришестям. Очікування страшного суду, неодноразово декларованого, накладало есхатологічний (гр. Есхатос і логос: вчення про кінець) відбиток на весь спосіб життя, образ і зміст мислення. Інтерес середньовічної людини (в тому числі і вченого) був спрямований не на зовнішній світ, а всередину себе, служачи однієї головної мети – спасіння душі. Проте десять «середніх» століть (IV-XIV), всупереч існуючій ще недавно думку про них як «перерві в ході історії», «похмурій темниці духу», з’явилися надзвичайно важливим «тиглем» ідей (тигель – посудина для перемішування хімічних речовин ), дійсно необхідної перемичкою між античністю і Відродженням. Сказане відноситься як до соціально-економічних умов, так і до загальнокультурних. Що стосується наукової думки, то в кінцевому підсумку середньовічна наука ніби вростає в ренесансну, і між ними виявляється навіть більше спільності, ніж розбіжностей – при принципові відмінності середньовічного стилю мислення від ренесансного.
Хоча середньовіччі, в силу своїх соціокультурних умов, не створила нових наукових програм і концепцій, воно зберегло і провело через ціле тисячоліття провідні теми і поняття античної думки, трансформувавши, переосмисливши й відточивши їх. Звичайно, зазначений процес проходив у руслі, формованому релігійному мисленням, цілями і засобами релігійної схоластики (від грец. «Схоластікус» – «шкільна» філософія, заздалегідь спрямовується завданням обгрунтування християнських догматів). Строго кажучи, і в античності наукові ідеї виводилися телеологически (з уявлень про задум творця; гр. «Телеологія» – вчення про мету). Античні боги, однак, були як би сторонніми спостерігачами природних процесів, не заборонив простим смертним складати «думка» про них. Тепер же ці уявлення носили цілком теоцентристська характер. Теоцентризм (гр. «Теос» – божество) став непорушною світоглядної та методологічної нормою середньовічного мислення, вихідним пунктом і вирішальним аргументом в обговоренні яких завгодно питань, а будь-який спір вирішувався апеляцією до авторитету Священного писання. Наукові результати слід було включати в релігійну картину світу – часто вельми еклектичним, суперечливим чином. Можна зрозуміти, чому критика будь-якої частини цієї КМ «вважалася чимось набагато більш серйозним, ніж просте інтелектуальне вдосконалення, і розглядалася скоріше як напад на весь порядок суспільства, релігії і самої Всесвіту» (Дж. Бернал. Наука в історії суспільства. – М ., 1956. С. 183).
Хрестоматійним зразком середньовічного наукового трактату є написане в 535 році твір ченця Козьми Індікоплевста (тобто побував в Індії) «Християнська топографія Всесвіту, заснована на свідоцтві Священного писання, в якій не дозволяється християнам сумніватися». У праці з настільки промовистою назвою Земля представлялася низом, підставою світу. Неможливість антиподів аргументувалася необхідністю друге раю. У наведеній тут картині Земля, з Єрусалимом в центрі, оточена океаном, утворюючим Середземне і Каспійське моря з Аравійським і Перською затокою (позначилося подорож до Індії), океан оточений другим, нині недосяжним материком, звідки прибув Ной. З чотирьох сторін Землі підносяться стрімкі стіни, а небо – купол, розділений на небесну твердь зі світилами і ангелами і царство небесне, що вінчає світ. Додамо і ту незмінність всього в будь-якому з світів, яка затверджується в Писанні: «Що було, те й буде, що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем. Буває таке, що про нього говорять: «Дивись, це нове», але це вже було у віках, що були до нас »(Екклезіаст, I, 9-11).
Християнське заперечення античної культури з її «занепадницькими» цінностями повною мірою торкнулося і науки. Негативне ставлення до неї не просто санкционировалось соціальними інститутами і, в першу чергу, церквою, але і було абсолютно органічною складовою «здорового глузду». Дійсно, «чи потрібен ліхтар, щоб бачити сонце?» (Даміан). І «чи варто подорожнім, що прямують до мети, вивчати трапляються на шляху речі, затримавшись в дорозі або звернули з неї» (Гуго СенВікторскій). «І до чого виявилася християнам освіченість древніх? … Нехай замовкне людське чванство, коли заговорило слово божественне »(Петро Беда Високоповажний).
Вже до VI-VII ст церква завоювала монополію на інтелектуальне освіту. Ситуацію не змінило і поява, один за іншим, університетів. (У 1160 року засновано Сорбонна, Паризький університет, в 1209 році – Кембридж, в 1229 – університет в Падуї, в 1224 – в Саламанці, в 1225 – в Неаполі). Одночасно (1183) була створена інквізиція (від лат. – Розшук), що проіснувала аж до XVIII ст. У середньовічних університетах вищий щабель навчання становила теологія, а зміст семи «вільних мистецтв» античності (арифметика, геометрія, музика, астрономія, граматика, риторика, діалектика) було урізано до прямого служіння церкви (обчислення дат церковних свят, музичний супровід служби, систематизація догматів і так далі).
У пізнанні природи – в умовах недовіри до розуму і науці став розвиватися своєрідний «схоластичний емпіризм». Французький культуролог М. Фуко призводить надзвичайно характерний зразок такого роду: у трактат про змій, крім суто природничо відомостей, входили також описи чудес і пророцтв, пов’язаних з таємними знаками Змії, Змієносця, Дракона (назва сузір’їв), описи геральдичних знаків і так далі. Такий підхід цілком відповідав «книжковому» характером середньовічної культури. Дослідження «книги природи», відповідно, зводяться тепер до розшифровки божественного задуму – до пошуку різних «симпатій» і «антипатій» в природі, глибоко прихованих відповідностей між речами і їх іменами і знаками. Так, цілющу дію зілля від головного болю з волоських горіхів пояснювалося «симпатією» між будовою горіха і головного мозку. Вчений представлявся як маг і чарівник, що виявляє таємні знаки, символи та на чуда (від чого і вічні підозри у зв’язках з дияволом). Провідне місце в середньовічному пізнанні природи і всім способі життя займали астрологія і алхімія – характернейшие феномени культури тієї епохи.
Символічний зміст було притаманне в тій же мірі і творам мистецтва, що включав (аж до XVII ст.) Одночасно чотири сенсу – прямий, алегоричний, морально-повчальний і таємний. До числа найважливіших символів відносилося дзеркало – як око, спрямоване відразу й у внутрішній і зовнішній світ. Розкриття таємного сенсу речей дозволяло пояснити, чому існують чотири сторони світу і стільки ж пір року, витлумачувати марновірні уявлення про зірки і мінералах.
Крок за кроком замішаний на страхах, побожному марновірстві інтерес до чудес, що відбуваються в навколишньому середньовічної людини світі, переосмислювався таким чином, що справжнім чудом є розміреність і організованість світу, і таке «безперервне диво» у значно більшому ступені висловлює божественне могутність і мудрість, ніж окремі незрозумілі чудеса. Якщо своєрідним кредо (лат. – Вірую) раннього середньовіччя було «вірую, тому абсурдно» (Тертуліан), потім його змінило «вірую, щоб розуміти» (Ансельм Кентерберійський) і, нарешті, в пізньому середньовіччі воно прийняло вигляд: «розумію, щоб увірувати »(Абеляр).
Настільки ж органічним результатом еволюції середньовічної культури виявилася концепція «двох істин», що пройшла майже тисячоліття від Августина (354-430) до Фоми Аквінського (1225-1274). В умовах, що набирають силу наукових досліджень, все більш підривають релігійні догми, ця концепція стверджувала, що догмати віри, світло відверто не протіворазумни, а сверхразумни, складаючи область вищих істин, що не підлягають обговоренню. Разом з тим вважалося можливим допущення «істин розуму». Такий компроміс опинявся рятівним і для релігії, і для науки. Сам «янгольський доктор», в рамках цієї концепції, зробив спробу розробити «теологічну космологію», знову-таки сохранявшую планетарну модель Аристотеля – Птолемея. Примітно, в сенсі еволюції наукового мислення, що в «природної теології» Фоми навіть божественна воля здійснює вибір на розумних підставах, а закони створеного і направляється нею світу знаходяться в строгій відповідності з законами логіки.
При непохитності догматів значний простір для думки зберігався в коментарях, систематизації та тлумаченнях, цілком органічних для середньовічної культури. Від античності збереглося і навіть примножилося повагу до логіки. Була створена своєрідна «логічна машина» (Раймунд Раймунд, 1274), яка, діючи на зразок сучасного арифмометра, дозволяла поєднувати різні положення християнської доктрини, «відкриваючи» все нові якості творця. У середньовічній схоластиці обговорювалися не тільки питання типу «скільки ангелів вмістяться на кінчику голки» або «чи зможе всемогутній бог створити такий величезний камінь, щоб і сам не зміг його підняти». Величезна евристичне значення (грец. Еврика – пошук, відкриття) мав так званий метод «уявних припущень». Його використання дозволяло, наприклад, «чисто теоретично», обговорювати питання, чи призведе до логічного протиріччя допущення обертання землі навколо Сонця. Підсумок цих схоластичних дискусій («ні, не приведе»), відомий Копернику, безпосередньо ліг в його геліоцентричну концепцію, коли до цього – за наявності дозрілих соціокультурних умов – привела внутрішня логіка науки.
Була визнана логічна допустимість не тільки руху Землі, але навіть нескінченного Всесвіту. Остання ідея, будучи знову-таки породженої об’єктивним ходом розвитку механіки, знаходила цілком переконливу схоластичну аргументацію: кінцева всесвіт є кінцеве благо, між тим як Бог, втілений у своєму творінні, нескінченно благої. Нова для науки думку про вічність світу (співвічності Богу) обгрунтовувалася тим, що якби Бог створив світ, значить, йому щось бракувало (Аверроес). Була реабілітована ідея порожнечі (як «ніщо», з якого Бог створив світ).

Посилання на основну публікацію