Вчення Фоми Аквінського

У найбільш повному вигляді ця політична концепція підтримується і розвивається в працях середньовічного теолога, філософа і політолога Фоми Аквінського (1225-1274), засновника нового напряму в філософії Середньовіччя – томізму [8], який представляв собою найбільш раціональну форму релігійної філософії. Сучасна католицька церква використовує це вчення в якості своєї основоположної філософської системи.

Головне політичне твір Фоми Аквінського – «Про правління государів». Політичні переконання Аквината випливають з вчення Аристотеля про людину як істоту громадському, політичному, про природне походження держави. Метою держави є загальне благо. Але політичне вчення «язичника», нехрістіанін Аристотеля Фома погоджує з християнською догматикою, підкреслюючи, що природні закони виникнення держав і права, викладені Аристотелем, не суперечать божественному закону, а лише доповнюють його. З цієї посилки Фома Аквінський робить вельми радикальний висновок про те, що народ має право повстати проти государя, якщо той порушує природний закон.

Природне походження держави у формі монархії Фома Аквінський пояснює наступним чином:

Для людини, однак, так як він істота суспільна і політичне, природно, що він живе в безлічі, навіть ще більш ніж всі інші істоти, бо цього вимагає природна необхідність. Тому той, хто панує в будинку, зветься НЕ царем, а батьком сімейства. Він, однак, має деяку схожість з царем, через що царів іноді іменують отцями народів [9].

Монархічну форму правління він протиставляє тиранії. Переваги монархії він бачить у тому, що єдина сила більш дієва у виконанні наміченого, ніж розсіяна і розділена. Отже, наскільки більш корисно, коли сила, що діє на благо, більш єдина, так як вона спрямована до вчинення добра … Сила ж нечестивого правителя спрямована до зла множини, так як загальне благо безлічі він зверне тільки в своє власне благо.

Отже, чим більше відкидають загальне благо, тим більше несправедливо правління; а відкидають загальне благо більше при олігархії, коли домагаються блага для небагатьох, і ще більше відступають від загального блага при тиранії, коли домагаються блага тільки для одного. Тому правління тирана саме несправедливе [10].

Як заходи недопущення перетворення правителя в тирана Хома Аквінський вважає можливим застосування надзвичайних заходів:

І якщо тягар тиранії нестерпно, деяким видається, що вбити тирана. заради звільнення безлічі було б доблесним справою для хороброї людини [11].

Однак, будучи людиною свого часу, Аквінат завершує своє політичне вчення обгрунтуванням положення про пріоритет церковної влади над владою світською. Він пише:

Жити, слідуючи чесноти, не є кінцевою метою об’єднаного безлічі, мета допомогою доброчесного життя, досягти небесного блаженства. Тому служіння царству, оскільки духовне відокремлене від земного, вручено не земним правителям, а священикам і особливо вищого священикові, спадкоємцеві Петра, наміснику Христа, папі Римському, якому всі царі християнські повинні підкорятися як самому Господу Ісусу Христу. Адже ті, кому належить турбота про попередніх цілях, повинні підкорятися тому, кому належить турбота про кінцеву мету і визнавати його владу [12].

Ідея про монархії як найкращої форми правління, а також про неприпустимість її перетворення в тиранію була настільки міцно вкорінена у свідомості середньовічного суспільства, що вона знаходила відображення і підтримку не тільки в спеціальній філософсько-політичної, але і в художній літературі. Так, ірландський поет Седулій Худоба (IX ст.) Звертався з про наступним віршованим повчанням до князів:

Ті царі, що злими справами

Спотворені, хіба не схожі

З вепром, з тигром і з ведмедями

Чи гірше цих розбійник?

Що кічітесь у світі, вінками

Прикрасити, в пурпур одягнувшись?

Чекають вас печі з полум’ям затятим;

Їх же дощ і роси не гасять.

Ви, що відкинули Господа Світу

Всі ви в морок загробного світу

Снід; там же вся ваша слава

У полум’ї згине на вічні віки.

А безгрішних в небі прославлять

Вищим вінцем і світлом блаженним [13].

Неважко помітити, що тут поет, який довгий час служив при дворі великого церковного ієрарха, виражає позицію церковної влади, які відстоювали пріоритет своєї влади над світською, своє право судити світських правителів, розділяти їх на грішних і безгрішних.

Посилання на основну публікацію