Перемога політичного над релігійним

На першому етапі становлення західної держави досвід римської імперії визначав діяльність імператорів, який натрапив на політичну дію Церкви. Папство прагнуло затвердити верховну владу, яку розглядало одночасно як духовну і світську. Однак, за іронією долі, комплексні стратегії, які папство використовувало в інтересах досягнення цієї мети, обернулися проти нього самого, сприяючи десакралізації політичної могутності. З багатьох точок зору, виникнення західної держави обернулося зворотним ефектом перешкод, які церква в Середні століття прагнула встановити для нього.
О. Хінце [35] показує як папство, починаючи з XII ст., Протидіяв зростанню могутності територіальних суверенітетів. Папство боролося проти їх претензій на здійснення одночасно влади громадянської та релігійної. Причому ця влада поставала, швидше, як забране у папства, ніж передана ним. Імператор Священної Римської імперії став його основною мішенню в силу того, що він оголосив про своє прагнення з’єднати дві влади.
В епоху цезаропапізму [36] тисячолітній принцип «Віддати Цезарю» і «Віддати Богу» обернувся проти нього. Це розрізнення дозволяє релігійному авторитету володіти монополією на священне. Але на практиці середніх віків володіння релігійної майданчиком рівноцінно було легітимації цілого. В першу чергу, це було так тому, що, в силу його первинного вираження, монополія на священне отримувала своє вираження у священному характері суверенів.
Ці останні поступалися церкви монополію на управління мирськими справами. Це було пов’язано з тим, що Рим володів ключем їх легітимації. Церква розглядала суверена як особи, яка перевершувало спочатку територіальне, а потім і національний вимір. Суверен, який, підтверджуючи розділення двох сфер – мирської і духовної, – цілком природно пручався виникненню в Європі обширного політичного простору, який загрожував би його гегемонії.
Імператор Священної Римської імперії не могли в такому випадку відповідати за діяння нових Цезарів Європи і не могли також опустити понтифіка [37] до ролі головного капелана [38]. Папство ж святкувало, встановивши аж до XIX ст. нездоланну перешкоду для етатіческій об’єднання центральній області християнства того часу, утвореного в Німеччині та Північній Італії.
У той же час розкол християнства, що проявився в період існування Візантії, дозволив римському імператору Сходу утвердитися над татом і над патріархом Константинополя. У Візантії було забезпечено з’єднання духовного і мирського, що визначило політичну траєкторію східного християнства.
Однак тактика “розділяй і володарюй», яка сповідалася церквою, призвела до потуранню периферійним королівствам, що сприяло їх зміцненню, – Франції, Англії та деяких інших. У цьому була головна помилка римської стратегії. Її толерантність перед обличчям монархій сприяла виникненню держав. Доброзичливість тата відносно королів Франції та Англії сприяла виникненню в цих країнах ядра національної ідентичності, чому церква не протидіяла.
Особлива політика щодо королівств європейської периферії завершилася тим, що церква їм допомогла, навіть не бажаючи того, зміцнювати легітимність і консолідувати майбутнє сучасна держава. Що стало світським, держава народжується з поділу, встановленого церквою в Середні століття, на мирське і духовне, і тим самим на релігійне і політичне.
Розглянуті як безпечні периферійні суверени використовували поділ зазначених двох сфер в своїх інтересах. Політична монополія перетворювала їх у власників примусовою силою в просторі їх суверенітету. Цей козир з’являвся як продовження спеціальних привілеїв, які церква їм надала для зміцнення своєї могутності перед обличчям імператора Священної Римської імперії. Тим самим церква дарувала суверенам глобальну легітимність. В Англії і у Франції Папи потрапили в пастку своїх власних антиімперських дій. У підсумку таких дій папство втратило в кінцевому рахунку свій вплив на владу в підсумку свого прагнення підпорядкувати собі королів.
Незалежно від початкового угоди з Римом творці держав у Європі стверджували контроль над релігійними апаратами, що не могло не зіпсувати їхні стосунки з Ватиканом. Королі набувають тим самим первинний авторитет. Більше того, цей авторитет поступово стає структурою постійного суверенітету, частково відокремленого від фізичної особи короля в силу своєї бюрократичної логіки в умовах спадкової та династичної влади. Європейська держава, як відомо, виникає в умовах спадкового характеру влади, в силу чого чиновник є служителем королівського дому. Спираючись на це, Генріх IV поставив церкву в положення васала. У Франції твердження абсолютистськогодержави порівнянно з протокольним повагою фігури Папи.
Цей процес супроводжується, крім того, поділом всередині мирського простору. Політика набуває першість перед релігією, держава першенствує перед обличчям інтересів приватних фізичних чи моральних осіб. Біном духовне / мирське поступово перетворюється на біном публічне / приватне, що забезпечує першість більш високою легітимності публічного – державі – перед обличчям приватного, або, іншими словами, – перед обличчям суспільства.
Використовуючи монополію на священне або магічне, церква мимоволі усунула перешкоди на шляху утвердження «раціональності та інтенсифікації економічної та соціальної діяльності» [39]. Церква сприяла тому, що «держава нав’язується в католицьких суспільствах не як завершення універсальної логіки диференціації, а як особливий спосіб останньої, яка, прагнучи відокремити духовне від мирського, цивільне від політичного, переоцінило це останнє, передавши йому автономну і суверенну легітимність» [40] .

Посилання на основну публікацію