Конструктивні можливості схоластики

Схоластичний метод, провідний в науці та освіті, виступав як «середньовічна діалектика» і логіка, розробляючи алгоритми силогізмів, індуктивних і дедуктивних умовиводів. Для подачі християнського віровчення в логічно стрункому, систематизованому вигляді філософ-схоласт Раймонд Раймунд (1235-1315) сконструював «логічну машину». Діючи за принципом сучасного арифмометра, вона могла комбінувати не тільки «божественні якості», але і їх втілення в природі, виводити логічні умовиводи.
Схоластика вимагала ясності і точності понять. Конструктивну роль у проясненні статусу і походження понять зіграв чисто схоластичний, на перший погляд, суперечка «номіналістів» і «реалістів»: чи існують загальні поняття, ідеї об’єктивно, «реально» (у вищому розумі) або ж поняття – лише назви (лат. nomine). У пошуках «золотої середини» була сформульована «бритва Оккама»: «Не множити сутності надміру» (тобто не вдаватися до пояснення невідомого через «погану нескінченність» все нових понять, а максимально використовувати можливості існуючого понятійного апарату). У більш доступній формі ту ж думку висловив Гуго Сен-Вікторський (1096-1142): «Не множ бічні стежки, поки не пройдеш по головному шляху». У такій формі це положення до того ж інтерпретувалося в повній згоді з християнською доктриною, де «головний шлях» – Божественна Істина.
Цікаву характеристику схоластики дає російський історик Г. Н. Грановський: «Це була сильна, відважна лицарська наука, нічого не злякавшися, схопив за питання, які далеко перевищували її сили, але не перевищили її мужності» (цит. По Джуринський С. Н. Історія педагогіки. С. 102). До таких питань ставилася теодіцея – виправдання Бога за існуюче в світі зло. Перші кроки в її вирішенні були чисто схоластичними (Августин: «зло не субстанционально, тобто не існує саме по собі, а є лише відсутність добра, подібно до того як темрява є відсутність світла»). Проте потім, протягом десятків століть, вона трансформувалася в ренессанснопантеістіческое обожнювання природи як «внутрішнього майстра» (Дж. Бруно), а потім на додаток божественної волі природною необхідністю, по відношенню до якої поняття добра і зла позбавлені сенсу. Схоластичне повагу до логіки було таке велике, що в «Природній теології» Фоми Аквината (1225-1274) навіть божественна воля здійснювала вибір на розумних підставах, а закони створеного і спрямованого Богом світу знаходилися відповідно до законів логіки.
У мілленарной (лат. Millenarium – тисячоліття) еволюції середньовічного мислення стався знаменний зрушення: від «Вірую, щоб розуміти» (Ансельм Кентерберійський) до «Розумію, щоб вірити» (П. Абеляр). П. Абеляр (1079-1172), викладаючи в Паризькій кафедральної школі, вчив логіці мислення, мистецтву спору. Допускаючи з’єднання віри і розуму, він писав: «Недолік нашого часу, що ми думаємо, ніби вже не можна знайти щось нове». Нерозривний зв’язок між релігійним і світським началами у вихованні стверджував Гуго Сен-Вікторський, глава Паризької кафедральної школи. У своєму «Дідаскаліоне» (трактаті про систему освіти) він звів воєдино всі середньовічні знання з викладання у вищій школі.
Дуже характерним виразом соціокультурної еволюції середньовіччя стала концепція «двох істин» (від Августина до Фоми Аквінського). У типово схоластичної формулюванні Св. Томи вона виглядає так: «Існують два роду істин – істини віри і істини розуму, причому істини віри НЕ протіворазумни, а сверхразумни». Цим положенням Фома надав неоціненну послугу і релігії, і науці. «Істини віри» перебували поза обговоренням, а наука могла займатися своїми пошуками, не претендуючи на «вищі істини». Недарма Фома ще за життя був зарахований до лику святих католицької церкви.

Посилання на основну публікацію