Історія християнства: православ’я

16 липня 1054 року в соборі Святої Софії в Константинополі в Константинополі християнський світ спіткала катастрофа. Прямо під час служби папські легати прорвалися до вівтаря і поклали на нього документ про відлучення глави Константинопольської церкви – партіарха. Патріарх у відповідь наклав анафему тата. Ця подія увійшла в історію як Великий розкол (схизма), остаточний розпад церкви на східну православну і західну католицьку.

У той час здавалося, що це всього лише незначний епізод серед цілої низки чвар. Але факт залишається фактом, після тисячі років розкол між Сходом і Заходом так і не подолана.

На даний момент східна православна церква поширена на Балканах і в Росії. Вона налічує понад 150 мільйонів прихожан по всьому світу.

Але більша частина цієї статті буде присвячена її боротьбі за виживання. Після славних днів своєї величі в Візантії, ця релігія виявилася на шляху просування ісламу на схід, страждала від зрадницьких набігів католиків-хрестоносців, підпавши під владу російських царів, сприяла тиранії, а потім, опинилася перед обличчям повного знищення в період радянського комунізму. Так що ж таке православ’я? І в чому секрет його стійкості?

Візантійська імперія

Ікони – візитна картка православної церкви

іконоборство

Слов’яни між Сходом і Заходом

кирилиця

Великий розкол

Точка неповернення після розколу

Кінець християнства у Візантії

«Дорога життя» для православ’я в Російську імперію

Іван Грозний

Хресне знамення і старовіри

розквіт православ’я

радянський комунізм

«Червоний цар»

Відродження православ’я в Росії

 

Візантійська імперія

Ангел показує Юстиніаном модель Собору Святої СофііОбщіна грецької православної церкви Лондона. Коли ви приходите на православну службу, ви стаєте свідком ретельно відрепетируваного дійства, що супроводжується старовинною музикою, яке покликане відображати всемогутність Божого суду на небесах. У ложці в руках священика змішані хліб і вино, які символізують неподільну сутність Христа, який є Бог і людина. Нас оточують символи 1500-річної історії православної традиції, глибоко шановані ікони і люта на вигляд птах – двоголовий орел. Яку історію хоче розповісти нам це багатовікове хвилююче дійство?

Це відсилає нас до одного з найбільших криз цивілізації Середземномор’я. Найбільша імперія з коли-небудь існували на заході, здавалося, розхитується до своїх основ.

Починаючи з IV століття, Римська імперія була християнською. Але потім християнський бог, здавалося, відвернувся від неї. На заході в неї вторгалися варвари. У 410 році вони захопили Рим.

І все ж в східній половині імперії була ще одна столиця, яка перебувала поза досяжністю. Сьогодні це місто носить назву Стамбул, спочатку ж він був відомий як Константинополь, в честь свого засновника – Костянтина Великого.

Костянтин заснував місто на місці давньогрецького рибальського порту під назвою Візантій. З розрахунком на те, що Константинополь стане ідеальною християнської столиці. Більш того, він бачив у ньому новий Рим.

Два століття тому ця мрія надихнула подружжя, які прийшли до влади в Східній імперії в 518 році – імператора Юстиніана і імператриці Феодори.

Вони були однією з найдивніших пар, досі правлячих в Константинополі. Він був балканським селянином. Перш вона виступала в цирку, і як стверджують, була неймовірно майстерною коханкою. Разом вони були сповнені рішучості повернути втрачені території християнської Римської імперії. Але замість цього вони створили щось нове – Візантійську Імперію.

Вид на Софійський соборЮстініан формував свою нову християнську Візантійську імперію навколо однієї церкви. Побудована менше ніж за 6 років, ця церква стала, безперечно, найбільшим релігійним будовою християнського світу. Собор Премудрості Божої – Святої Софії (грец. Hagia Sophia).

Кажуть, вперше увійшовши в храм, Юстиніан пробурмотів: «Соломон, я перевершив тебе». Все це є не що інше, як втілення марнославства Юстиніана. Імператор, який зміг перевершити самого прославленого біблійного царя Ізраїлю.

Протягом майже 1000 років це було місцем постійного повторення священної імперської церемонії. Імператор і Патріарх були головними героями цього дійства, втілюючи союз церкви і престолу.

На даний момент Софійський собор заставлений будівельними лісами. Відверто кажучи, це місце навіває якусь смуток. Не відразу вдається подолати тяжке враження і побачити одне з найбільш розкішних місць, створених людиною.

Сьогодні неможливо собі уявити стародавні і містичні православні традиції без ікон. Але так було не завжди. Починаючи з VII століття, багато імператори робили все можливе, щоб викорінити ікони з візантійської релігії. Можливо, це прозвучить дивно, але все тому, що вони почали сумніватися в ласці Своїй Бога. Для подібних сумнівів було серйозна підстава – раптовий і несподіваний виклик Візантійської імперії з боку нової релігійної сили – ісламу.

 

іконоборство

До середини VII століття ісламські армії захопили дві третини території Візантії, включаючи священні міста – Дамаск, Антіохію і Єрусалим. Двічі ісламські армії стояли біля стін Константинополя.

Розмірковуючи про можливі причини прихильності бога до ворогує стороні, візантійці знайшли взаємозв’язок. Одне з головних відмінностей між ісламом і православ’ям. Мусульмани ніколи не робили зображень бога. Священна книга Коран забороняє мусульманам робити зображення сакральний цінностей. Божественний образ не може бути осягнуть. І мусульмани наполегливо перемагали у військовій кампанії проти візантійців. Виходить, що подібно мусульманам, християнам слід було знищити все зображення, щоб повернути прихильність бога.

Чорний мозаїчний хрест на золотому фоні – так іконоборці прикрашали свої церквіТакім чином, загроза існуванню імперії змусила імператора Лева III наказати прибрати з усіх візантійських церков все ікони.

В даний час Вселенський Патріарх Константинопольський очолює церкву, повну ікон. Його церква Святого Георгія просто битком ними набита. Так як же ікони повернулися назад в церкві?

Безсумнівно, що знищуючи ікони, Лев III напрошувався на неприємності. Масові заворушення виникали то тут, то там по всій імперії. Виникло серйозне народне невдоволення.

Серед запеклих суперечок і насильства термін «іконоклазм» (іконоборство). Це слово означає «знищення чином» Це було одне з найгучніших потрясінь в історії християнства, виснажує енергію Візантії більш ніж сторіччя.

Писання ікон або поклоніння їм каралося тортурами або навіть смертю. І багато хто був готові скоріше вмерти, ніж бачити свої церкви без цього священного провідника до Бога.

Тільки в 843 році імператриця Феодора нарешті зупинила іконоборство. З цієї нагоди вона заснувала нову божественну літургію «Торжество Православ’я». У ній звеличуються поборники ікон і тріумфально згадуються імена їх недругів. Так що в кожному церковному богослужінні дбайливо зберігається пам’ять про це понівечене столітті.

Протистояння іконоборства ясно показувало, що православ’я не було релігією лише можновладців. Воно було надбанням також і простих громадян. І наступні правителі собі ж на біду не раз про це будуть забувати.

У самому центрі Стамбула можна побачити останні сліди повалених іконоборців. Церква Святого Миру, побудована в VIII столітті імператором-іконоборцем. Сьогодні це концертний зал без будь-яких натяків на його християнське минуле. За винятком останнього відлуння швидкоплинного періоду іконоборства, яке хвилює серце.

В апсиді, в дальньому кінці над вівтарем викладений простий чорний мозаїчний хрест на золотому фоні. Це і є мистецтво іконоклазм. Саме так іконоборці прикрашали свої церкви. Сьогодні не часто побачиш що-небудь, подібне до цього.

 

Слов’яни між Сходом і Заходом

Після 800 років після смерті Ісуса християнство продовжувало освоювати нові горизонти. Східна (Ассірійська) церква затвердила свій вплив на Близькому Сході, поширюючи християнське послання від Багдада далі вглиб Азії. Західне крило християнства – католицька церква, яка базувалась в Римі, приходила в себе (після набігів варварів), здійснювала місіонерську діяльність в напрямках заходу, півночі і півдня. Православна Візантійська імперія виявилася затиснутою між ними.

Візантійська імперія хоч і була ослаблена і зруйнована, але все ж залишалася найбільшою і потужної християнською державою. Вона витримала натиск ісламу і іконоборство. Церкви Заходу і Сходу все ще залишалися єдиними, і Захід вітав перемогу над іконоклазм, яке завжди наводило страх на папство. Але на ділі прірву між Римом і Константинополем росла.

Поки православні з’ясовували стосунки з приводу іконоборства, амбітний правитель об’єднав землі, що нині входять до територію Франції, Німеччини та Італії, в нову імперію – Франкська держава. Західні християни вшановують його як Карла Великого (фр. Charlemagne). Але не православні.

Карл Великий послав католицьких місіонерів на нехристиянські землі слов’ян, розташовані між його імперією і Візантією. Що було гірше для візантійців? Центральна Європа, повна невіруючих душ, прямо відправляються в пекло, або Центральна Європа, повна благочестивих слов’ян-католиків, воздав хвалу Карлу Великому?

Потрібно було щось робити. Почалося суперництво, хто швидше врятує душі слов’ян. Схід чи Захід?

кирилиця

Сьогодні Велеград – католицький місто, і це масове католицьке свято є частиною слов’янського християнської спадщини. Але так було не завжди.

Азбуку назвали кирилицею на честь КіріллаВишітие чоловіки на цій єпитрахилі – герої православ’я Кирило і Мефодій. Вони перехопили ініціативу у місіонерів Карла Великого на території, яка після стане Великої Моравії. А по сему виник настійна питання, якою ж мовою слов’янам належить підносити молитву Господу, на грецькому або латині? І Кирило і Мефодій блискуче ухилилися від питання римо-католиків відповівши на нього «ні на одному з них!» Слов’янам личить славити бога на їхній рідній мові. Але ось досада. У слов’ян не було писемності. Але у Кирила і Мефодія та на це була відповідь.

Символи абсолютно нової абетки – такою була їх рішення цієї дилеми; щось в корені відмінна від грецького і латині, оскільки їм хотілося, щоб мова передавав звучання слов’янської мови.

Однак користуватися ним було вкрай непросто, і кимось із них було прийнято рішення знову повернутися до зображенню літер, більш схожих з грецькими. Хто б це не був, з тактовності абетку назвали кирилицею – на честь Кирила. Цією азбукою і донині користуються російські, болгари і серби.

Кирило і Мефодій принесли в богослужіння слов’ян та мова, якою ті користувалися в повсякденному житті. І ось що найдивовижніше. «Візитна картка» православ’я – це притаманна йому позачасовий, ультраконсерватизму, незмінність, а новий алфавіт – це було інноваційно, креативно.

Найбільший внесок, який внесли Кирило і Мефодій в православ’я, полягав в тому, що їх алфавіт дозволив віруючим дотримуватися православ’я при широкому розмаїтті культур. Навіть тим, хто до слов’ян не мав ніякого відношення, як наприклад румунам. Надалі це виявиться життєво важливим для виживання православ’я.

Однак перші результати були гіркими. Суперництво між латинськими і православними місіонерами в Центральній Європі підкреслювало зростаючу прірву між двома гілками колись єдиної імператорської церкви.

 

Великий розкол

Двоголовий орел як символ Константинопольської православної церкви, СтамбулНа протягом першого тисячоліття свого існування церква в колишньої Римської імперії ухитрялася більш-менш зберігати видимість єдності. Над резиденцією Патріарха в Стамбулі височить символ православ’я – Кирило і Мефодій. Одна голова повернута на Схід, інша – на Захід. Те, що візантійські імператори стали використовувати цей символ на рубежі тисячоліть, не схоже на простий збіг, як раз саме в той період єдність східної та західної церкви стало тріщати по швах.

Розділені географічним, мовним і культурним бар’єрами, Схід і Захід продовжували віддалятися один від одного. Вся справа була в словах, точніше в одному латинському слові – «Філіокве», яке означало «і Сина». Слово «Філіокве» було крихітним доповненням західної церкви до постанови Нікейського собору – собору, який утримував разом західну і східну церкви. Вважається, що Святий Дух виходить від бога-Отця, але в IX столітті собор, скликаний з ініціативи Карла Великого, додав слово «і Сина». Святий Дух сходить від Отця і Сина. Це стало початком натягнутості у відносинах, а потім і багатовікового кризи. Одне це слово «Філіокве» загострило відносини між Сходом і Заходом. Візантійська церква вважала будь внесення змін до постанови Нікейського собору богохульством. Це не обіцяло нічого доброго.

До 1054 році назріла криза. Легати єпископа Риму прибули в Константинополь залагодити зростаючі розбіжності. Налаштовані вони були рішуче.

Кульмінація подій сталася в соборі Святої Софії прямо під час богослужіння. Римський кардинал втратив самовладання і особисто прийняв рішення надати анафемі Патріарха Константинопольського. Патріарх відповів тим же. На той момент, що розігралася мелодрама в соборі Святої Софії була схожа на тимчасову, дипломатичну сварку. Але і через тисячу років розкол між західною латинської та східної грецької церквою так і не був подоланий. Через 200 років кожен більш-менш можливий шанс на примирення був похований одним з найбільш ганебних епізодів християнської історії.

Точка неповернення після розколу

Через десятиліття після Великого розколу Візантійська імперія знову опинилася під владою ісламських армій. Візантійці вгамували свою гордість і попросили допомоги у західних католицьких лідерів. Таким чином, в 1095 Папа Урбан II направив перший за рахунком Хрестовий похід.

До четвертого походу хрестоносці дбали вже не стільки про захист Святої землі, скільки про власну славу, владу і багатство. Вони зробили жахливе за своїм віроломства діяння, напавши саме на тих, кого мали захищати – християнський Константинополь.

Навесні 1204 хрестоносці взяли його штурмом. Тисячі загинули під час облоги. Місто, широко відомий своїм багатством і культурною спадщиною, був повністю зруйнований. Константинополь був розграбований немусульманами, як того завжди боялися візантійці, а християнами-католиками.

Якщо 1054 ознаменував собою формальний поділ Сходу і Заходу, то події 1204 року стала абсолютною точкою неповернення.

57 років Константинополь перебував під окупацією прийшлих західних католиків-мародерів. І хоча православ’я відвоювало місто, велич імперії назавжди залишилося в минулому. Вперше православна церква стояла осібно. Західне християнство надломило дух Візантії, інша ж велика держава свого часу «завершить розпочату роботу».

 

Кінець християнства у Візантії

У XV столітті візантійські землі захопили турки-османи. Незабаром все, що залишилося від колись великого міста Константинополя, це жменька зубожілих сіл з собором Святої Софії, який височів над ними. Османські завойовники, зрозуміло, не упустили свій шанс.

29 травня 1453 року османи увірвалися в місто. У соборі Святої Софії героїчно тривало ранкове богослужіння, коли турки прорвалися крізь величезні ворота, які захищали імператорську процесію.

Султан розпорядився, щоб з кафедри собору зазвучали ісламські молитви. Собор Святої Софії перетворився в мечеть!

Ось так жорстоко було покладено край довгої історії християнства в Візантійської імперії. З цього моменту всі твердині візантійського православ’я перебували під контролем мусульман, включаючи чотири з п’яти найдавніших патріархій (Карфаген, Константинополь, Антіохія, Єрусалим). Тільки Рим залишався вільним від мусульман, а Рим не був православним. Протягом більш ніж чотирьох століть після цього православні християни були другосортними громадянами на землі, що була колись під керуванням православного імператора.

Посилання на основну публікацію