“Манйосю”: опис антології японської поезії

«Манйосю» («Зібрання міріад листя») – перша антологія японської поезії. У ній зібрано 4496 віршів, або «пісень»: від найдавніших, що сягають корінням в глиб історії, до творів, створених незадовго до складання антології (759 м). Істотну частину антології складають твори невідомих авторів. Найдавніша з датованих пісень відноситься до IV ст. і приписується дружині імператора Нинтоку-Івано-хіме.

У «Манйосю» представлена ​​велика різноманітність поетичних форм і жанрів, в тому числі основні жанри народної поезії – календарно-обрядові пісні, трудові, сімейні, пісні-ворожіння, пісні-замовляння і т.д. Строфических форм три: п’ятивірш «танка» (буквально – «коротка пісня»), «наґаута» ( «довга пісня») і шестістішіе ( «седока»). Танка в цей час стверджує себе як форма ліричної поезії і стає найпопулярнішою: з 4496 пісень «Манйосю» 4173 танка. В недалекому майбутньому ця форма стає практично єдиною в японській поезії. Одна з причин цього полягала в тому, що пісня в стародавній Японії складалася експромтом по будь-якого приводу, вона була тісно пов’язана з обрядом, віруваннями, органічно входила в повсякденне життя. Форма наґаута носила ліро-епічний характер і проникала в різноманітні жанри. Це були поема, балада, елегія, плач, ода. У «Манйосю» 262 «довгих пісень» (після «Манйосю» ця форма практично зникає). «Седока» – «пісня рибалки» (буквально – «човняра»), всупереч своїй назві в основному носили жартівливий характер. Вони походять від пісень діалогів, які виспівували під час хороводів «утагакі» ( «пісенна огорожа»), пов’язаних спочатку з землеробським культом. У «Манйосю» ця форма вже представлена ​​як зникаючий вид (всього 61 пісня). За тематикою виділяються антифону любовні пісні – «Сомон» (буквально – «пісні-переклички»), елегії та пісні печалі (в тому числі плачі, що мають безпосереднє відношення до культу предків), пісні мандрів, розлуки, а також пісні про полювання, пісні , складені на бенкетах і ін. Окрему рубрику становили «весняні пісні любові» – а також літні, осінні і зимові. Любовні пісні, пов’язані з різними порами року, – данина фольклорній традиції: шлюбні ігри в стародавні часи були пов’язані з сезонною сільськогосподарської дійсністю. Надалі (до X ст.) Пісні природи, присвячені різним порам року, виділилися в самостійні рубрики.

У період «Манйосю» складалася поетика класичного японського вірша, основний набір художніх образів та інших виразних засобів. Це, перш за все, коло сезонних слів-образів, символічного звучання, – таких як слива, соловей, молода зелень, зелена верба – для весни; зозуля, квіти помаранчі – для літа; багряне листя, осінній вітер, протяжний олень, який закликає подругу, -для осені. Формувалися набори постійних порівнянь і метафор (наприклад, порівняння квітів вишні або сливи з білими хмарами або зі снігом, морська водорість як метафора коханої, ніжною і гнучкою); вітер і хвилі як алегорія перешкоди, перешкоди і т.д.).

Складалися постійні схеми сюжетів і мотиви. Постійним мотивом було, наприклад, жаль про опадаючих восени квіти сливи, вишні, червоних листках клена.

На час складання «Манйосю» склався ряд специфічних прийомів японської поезії. Це, перш за все, зачини – «слово-узголів’я» ( «Макура-котоба»), «введення» ( «дзе») і «узголів’я пісні» ( «утамакура»). «Слово-узголів’я» предпосилаєтся визначається словом і виконує функції постійного визначення, порівняння, додатки, епітета, має розмір п`ятисложного вірша і закріплюється зазвичай за конкретним словом або групою слів: «білотканний рукав», або «ніч, темна [як] ягода тута» , або «мандрівка, [де] трави [служать] узголів’ям» і ін.

Більшість цих зачинів дуже давнього походження і пов’язані з міфами, легендами. Наприклад, вираз «шлях – яшмове спис» пов’язане з міфом про сходження на землю онука богині сонця Аматерасу – Ниниги-но мікото. Згідно з міфом, один з супроводжували його богів тримав в руках яшмове спис, яким вказував шлях божественному онукові. Так «яшмове спис» стало постійним епітетом до слова «шлях». Вираз «з гілкою яшмової гонець» походить від стародавнього повір’я, згідно з яким гонець тримав в руках яшмову гілка. І «яшмова гілка» з того часу служить «узголів’ям» для слова «гонець».

Дзе складається з опорного слова, однотипного слову-узголів’я, і ​​попереднього пояснювального тексту, часто вельми розлогого: «В горах живе / фазана хвіст, / Долі звисає хвіст, – / Довгу-довгу ніч, / Знати, одному коротати!»

Перші три вірші складають вступ до основного тексту. У «довгих піснях» зустрічаються ще більш розлогі дзе.

«Узголів’я пісні» – це географічна назва в якості зачину. Прийом зародився в надрах народної пісні і тісно пов’язаний з синтоистскими віруваннями, згідно з якими кожна місцевість, гора, річка, рівнина і т.д. мала своє божество, яке там жило. І якщо слово-узголів’я часто представляло собою в мініатюрі картину природи, побуту, обряду, узголів’я пісні зберігало перекази і повір’я, пов’язані з різними географічними місцями. Часто в якості головах вибиралися місця, що славляться красою пейзажу.

Серед авторів пісень «Манйосю» виділяється кілька знаменитих імен. Какіномото Хітомаро прославився своїми піснями «наґаута», особливо елегіями, плачами і одами. Шедеврами визнані його плачі про загиблого мандрівнику, про смерть дружини, про смерть придворної красуні. Відома його ода на будівництво палацу в Фудзівара (тоді – столиця Японії). Ямабе Акахіто прославився своїми ліричними піснями – в основному танка – про природу. (Відома його пісня, що прославляє красу гори Фудзі). Яманое Окура – перший в Японії поет, в піснях якого зазвучали соціальні мотиви. Особливо відомі його «Діалог будинків» і пісні про дітей. Отомо Табіта знаменитий своїми гімнами провину. Отомо Якамоті, син Табіті, якому приписують складання «Манйосю» (є й інші версії) – тонкий лірик, його пісні любові багато в чому передбачили емоціоналізм, культивований поетами наступних часів.

Значення «Манйосю» для історії японської літератури величезна. Ця антологія вплинула не тільки на подальший розвиток поезії, заклавши міцні традиції в області тематики і виразних засобів, але вся подальша література, включаючи і розповідні жанри, і драматургію, так чи інакше зазнала її вплив.

Посилання на основну публікацію