Данте «Рай» – аналіз

У «Рай» веде Данте його Беатріче, символ божественної любові, вічної благості і богопочитания, не досягають людською мудрістю. Граючи наукою, повітрям, світлом, фарбами та вогнем, поет веде душу до передчуттю тієї мудрості, яку людство може передчувати, але не пізнавати мислію і спогляданням. Тому душа наближається до неї тільки здалека. Сім відомих у той час планет представляють в «Божественної комедії» Данте сьомій твердих сфер; восьма сфера – нерухома зірка, що стоїть над усіма рухомими сферами. У вогняному небі стає видимим те, що на землі було тільки передчуттям. Всі сфери населені живими істотами, оживлені рухом і дією; найглибше споглядання, сама допитлива і туманна думка приймають там образи; божественне єство стає відчутно для душі.

 

Данте стояла важка завдання не вдаться в крайній містицизм або крайню реальність. Але, оспівуючи божественне і небесне, Данте вдаліше, ніж Мільтону, Клопштоку та іншим християнським поетам, вдалося злити людське і земне з божественним і небесним, не роблячи божественного людським. Як далекий поет від того, щоб змішувати земне з божественним, видно з одинадцятого пісні «Чистилища», де він поетично викладає перші слова молитви «Отче наш».

«Отче наш, ми говоримо, що твоє житло на небесах, не тому, щоб їх простором обмежувалося твоє царство, але тому, що вищі сфери, спочатку створені тобою, більше за інших сповнені твоєю любов’ю! Хай святиться ім’я твоє кожним створеним тобою істотою, бо всяка хвала личить твоєму духу, пожвавлюється нас ».

Ми не підемо в своєму аналізі «Божественної комедії» за польотом Беатріче, провідною Данте в Раю з однієї сфери в іншу, де блаженство, наповнює його душу, поступово зростає, де він проникає в чисте знання, в науку, в поетичне передчуття, в глибину висновків Іоанна, Петра та Якова щодо справжнього сенсу євангелія і підстав, на яких воно грунтується, де він бачить святих, і нарешті споглядає самого Бога. Творець «Божественної комедії» сам відчував, що не всякий буде в силах слідувати за ним, і висловив це у наведених вже нами віршах «Раю».

 

Те ж саме Данте говорить і на початку першої пісні, пояснюючи, чому і сам він не може цілком висловити своїх відчуттів:

«Наближаючись до бажаної мети, сили нашої душі так слабшають, що здатність пам’яті зовсім змінює нам; тому предметом моїх співів буде надалі тільки те, що збереглося в мені від вражень в царстві святих ».

Данте повторює, що його радість, при пізнанні божества, при спогляданні вічного в кінцевому, невловимого в відчутному, була для нього, незважаючи на страждання вигнання, передчуттям вічного блаженства. У п’ятій пісні «Раю», душі, що знаходяться в сфері Меркурія, кажуть йому:

«О, ти народжений для блаженства, якщо тобі ще за життя була дарована благодать побачити торжество переможної церкви».

Світло, фарби і тону, найкраще зображують безтілесне, безперестанку зустрічаються в поемі. Так, у двадцять першої пісні «Раю» Данте дуже вдало висловлює досягнуту їм висоту, кажучи, що його смертний око не може більш бачити сліпучої принади усмішки Беатріче, а смертне вухо не в силах вже слухати музику сфер. На питання, чому ця музика замовкла, йому відповідають:

«Твоє вухо і око смертні, від того не чуєш музики сфер і не бачиш посмішки Беатріче».

У наступній пісні Данте висловлює почуття душі, усвідомити своє божественне єство, символічно надаючи його у відчуття при погляді на землю з висоти нерухомої зірки.

«Погляд мій оглядав всі сім сфер і разом наш земну кулю. О, як він здавався мені малий! Я сміявся, бачачи його нікчемність ».

У двадцять сьомий пісні «Раю», де поет цей вперше присвячується в небесні таємниці, як на висоті гори очищення, в земному раю, він був присвячений в земні. Ось слова Данте:

«Слава і хвала на небесах Отцю, Сину і Святому духу!» – Заспівали сладостние голосу мешканців раю, і я в захваті вислуховував їх. Те, що я бачив, здавалося мені посмішкою всесвіту, п’янким захватом, проникавшим мені в душу через очі і вуха. Про радість, про невимовну блаженство, про життя, сповнена миру і любові! Про вічне достаток, що не залишає ніяких бажань! »

Посилання на основну публікацію