Знаки, символи, мови культури

Як уже зазначалося, в рамках семіотичного підходу культура представляється як система комунікацій, обміну інформацією, а явища культури розглядаються як система знаків.
Знак – це чуттєво сприймається суб’єкт (звук, зображення і т. Д.), Який заміщає, представляє інші предмети, їх властивості і відносини. Можливості розуміння і трансляції культури можуть реалізовуватися за допомогою різних знакових систем (або мов культури): природної мови, фольклору, традицій, предметів побуту, полювання або іншого виду діяльності, ритуалів, обрядів, церемоній, етикету, типу житла, за допомогою художніх образів різних видів мистецтва, письмового тексту і багато іншого. Мова культури – це сукупність всіх знакових способів словесного і невербальне спілкування, за допомогою яких передається культурно-значима інформація.
Вся сукупність цих знакових засобів може бути представлена ​​наступними типами:
знаки-позначення. Вони є, наприклад, підставою природної мови. Одиниця мови – слово, що позначає предмет, дія, властивість та інші характеристики навколишнього людини світу. До знаків-позначень відносяться також знаки-ознаки (прикмети, симптоми), знаки-копії (репродукції), знакове поведінка (імітація);
знаки-моделі. Вони також є заступниками реально існуючих об’єктів і дій. Так, наприклад, в межах культурного міфологічного коду модель реального предмета, наделяясь магічними силами, стає культурним зразком – «вторинної предметністю». У цій моделі прихована інформація про сенс і способах дії предметом;
символи – такі знаки, які не просто вказують на зображуваний об’єкт, але виражають його сенс.
Розрізнення понять «знак» (грец. Οημα [сема]) і «символ» (грец. Σύμβολον [Сімболон]) проводилося вже в давньогрецькій філософії, починаючи з Платона. Вони були протиставлені один одному змістовно: знаки вважалися надбанням повсякденного життя і низькою наслідувальної поезії. За допомогою міфологічних символів людині передається божественний дух. І хоча божественних символів притаманна ясність і прозорість, але до людини вони звернені своєю загадковою і таємничою стороною. Натуралізм став піддаватися осуду за беззмістовну подражательность, а вершиною мистецтва стали визнавати символічну поезію (символи якої глибокі і багатозначні). Такий символізм був сприйнятий у Візантії і західному християнстві. Так, в богослов’ї розрізняють профан історію, де події не мають прихованого сенсу, і сакральну історію, де одні події є символами інших.
Символ як спосіб образного освоєння світу, як художній алегоричний образ широко використовується в мистецтві. Сенс символічних образів не можна розшифрувати прямолінійно, його потрібно емоційно пережити і відчути, потрібно розпізнати, користуючись «кмітливістю свого розуму». Здатність символів передавати загальнолюдський зміст була піддана аналізу ще в 30-і рр. ХХ ст., Коли стали розрізняти «конденсаційні символи» і «референціальние символи». Якщо перші «означають набагато більше, ніж позначають», і пов’язані з політичними або релігійними емоціями, то другі – емоційно нейтральні і логічно обгрунтовані. Саме референціальние символи загальноприйняті і раціональні і утворюють знакові системи сучасної культури. Відомий радянський культуролог Ю.М. Лотман розумів символ не тільки як знак деякого штучної мови (наприклад, хімічні або математичні символи), але і як вираз глибинного сакрального сенсу. Символи такого роду володіють великою культурно-смисловий ємністю (хрест, коло, пентаграма та ін.), Вони сходять до дописьменной епосі і являють собою архаїчні тексти, що служать основою якої культури. Таким чином, символ – це соціально-культурний знак, зміст якого являє собою ідею, осягаємо інтуїтивно і не спроможну бути вираженою адекватно вербальним способом.
Міфологічна свідомість закріплювалося в таких базових символах, які висловлювали уявлення про походження і устрої Космосу (наприклад, Світове древо – символ, який об’єднує всі сфери світобудови, що позначає вісь світу, а також втілює ідею родючості; інше міфологічне втілення стовпи Всесвіту – Космічна гора) і т . д. Ці символи поступово упрощались, приймаючи вид геометричних фігур і чисел. Так, Світове древо стали зображати у вигляді хреста; лотос відображав Землю, яка плаває, подібно водяному квітці, по поверхні океану; коло став позначати Космос; трикутник – родючість (вершиною вгору – чоловіче начало, вершиною вниз – жіноче). Якщо ж накласти два різноспрямовані трикутника один на одного, то для індусів це означатиме об’єднання творить і породжує почав, знак любові богів до всього земного, а земного – богам.
У Європі ж цей знак був відомий як «зірка Давида». Шестигранник використовувався в народних віруваннях для захисту від злих сил. Квадрат застосовувався як символ матеріального світу, складеного з чотирьох стихій. П’ятикутна зірка (пентаграма) стає знаком «адептів» і зіркою магів. Нуль означає не що інше, як окружність, змальовується порожнечу, ніщо. Змія, що кусає свій хвіст, в індійській міфології була символом круговороту Всесвіту або Вічності.
Специфіка символу як знака полягає в здатності викликати общезначимую реакцію не на сам символізовану об’єкт, а на той спектр значень, який пов’язують з цим об’єктом.
Важливу роль у розвитку культури має мова. Національна культура не існує поза мовою. А.С. Пушкін вважав мову душею культури. М. Хайдеггер зазначав, що «мова – дім буття». А. Камю говорив: «Моя батьківщина – це французьку мову». Ф.М. Достоєвський вважав, що «мова – народ». Мова є соціальним засобом збереження і передачі інформації, основним засобом спілкування. Він реалізується і існує в мові. Загальне число мов у світі становить від 2,5 до 5 тис. У сучасному світі з’явилися мови програмування (машинні, алгоритмічні). Поняття «мова» застосовують для позначення різних знакових систем – так, існує мова кіно, мова математики, мова жестів і т. Д. Саме мова найчастіше виступає критерієм при розрізненні, типологізації культур.

Посилання на основну публікацію