Языческая религия славянских племен

Сердцевиной культуры древних славян, как и культуры любых народов, является их мировоззрение. Этнография славянских народов дает нам богатый и драгоценный материал по изучению верований древних славян и их остатков в современной религиозной культуре.

Говоря о духовной культуре древних славян, надо иметь в виду весь комплекс их мифологических представлений, который в литературе получил название славянского язычества. Ученые выделяют два этапа его развития. Прежде чем славяне начали строить специальные святилища, они поклонялись различным силам природы.

По мнению Костомарова, суть язычества заключалась в обожествлении природы, признании мыслящей силы по предметам и явлениями окружающей среды, поклонении солнцу, небу, воде и земле, ветра, деревьям, птицам, камням и т.п., отражено в различных байках, верованиях, праздниках и обычаях, созданных и внедренных на основании этого обожания природы. “Религиозные представления славян частично воплотились в форме идолов, но у них не было ни храмов, ни жрецов. Они имели достаточно смутные представления о человеке после смерти, потусторонний мир казался им продолжением настоящей жизни” 1.

Человек стремился чувствовать единство с природой и расположение последней, поскольку ежеминутно убеждалась в своей зависимости от него. Поэтому первоначальные верования демонстрируют уважительное отношение людей к природе, к окружающей среде – прежде всего к солнцу, воде, земле, деревьям, особенно в животных и птиц. Обожая воду, человек приписывала ей особую жи вотворнисть. Весенние и летние народные праздники всегда сопровождались купанием или обливанием. Отсюда представление о “живой” и “мертвой” воды. Древние славяне молились воде и приносили ей жертвы. Обычай бросание в воду мелких монет, существует и сегодня, – отзыв древних жертвоприношений.

Большое значение в мировоззрении индоевропейских народов, в том числе и славян, кроме огня и солнца мало обожания месяца, земли-матушки, звезд, а также ветра и деревьев. Общеславянского слово “роща” определяло лесной пространство, огороджувався и оберегался, где отправлялись священные обряды, происходили моления, гадания, жертвоприношения (еда, вещи, животные). Определенную мифологическую функцию выполняли сакральные камни – символы прочности и вечного существования. Они были лишь составной частью культа и использовались, вероятно, как жертвенные алтари. Одной из таких памятников является камень из Межигорья Тернопольской области2.

С церемонией гадания и магическими действиями вокруг хлеба связывают изделия из глины в виде “хлебцев”. Также найдены обломки и целые сосуды с изображением различных солярных знаков и крестов. Некоторые из них ученые интерпретируют как языческие календаре. Считалось, что сакральная символика обеспечивала плодородие почвы, высокие урожаи, защищала от злых сил, оберегала человека от болезни. По мнению Поповича, у славян, в отличие от кочевых народов, преобладают вертикаль и тройная классификация. К выделению трех уровней и четырех сторон света добавляется символ круга как средства отделить свой, освоенный мир от мира чужого, дикого, опасного. Усадьба, Украинский “двора”, дословно означает “место, которое обходят вокруг”. Во всех славян зафиксирован обычай оборюваты поселения магическим кругом для борьбы с эпидемиями и эпизоотиями.

Практически в каждой исследованной достопримечательности I тысячелетия до н.е. найдены украшения из языческой символикой. Наиболее интересными являются амулеты, которые подвешивали на шнурах, надевали на шею или носили в мешках. Оберегами становились предметы из кости, металла, камня, глины. Наиболее распространенными являются различные подвески с дырочками и узелками. Лязгающий подвески-амулеты состояли из ожерелья, куда входили металлические колокольчики, подвески спиралевидной формы (спираль, закрученная семь раз), разнообразные кольца, цепочки. Они должны были отгонять злых духов не только своим видом, но и звуком, образовавшийся во время движения. Следует отметить, что ювелирные изделия VI-VIII века, в частности пальчатые, зооморфные и антропоморфные фибулы, нашивные декоративные бляшки, является отражением представлений восточных славян о земной, небесный и подземный миры, о различных божества, которые хозяйничают миром.

Анимистический мировоззрение было основой всех древних верований, в том числе и славянских. Он глубоко проник в художественную культуру и даже в язык. Мы до сих пор говорим: солнце всходит и заходит, ударил гром, ветер воет, деревья шепчут. Все это является выражением анимиста наших прапрародители, хоть теперь мало кто верит в содержании таких словосочетаний, а мы воспринимаем их как фразеологические трафареты. Впрочем, для древнего человека это была правда. С помощью ранних форм религиозного мышления люди учились обобщать свой жизненный опыт, развивать представления об окружающем мире, искать первопричину бытия.

Языческие верования древних славян имели утилитарную направленность. Основная идея – хозяйственный благополучие и процветание рода. Носители черняховской культуры обладали полной суммой знаний, особенно проявлялось в умении составлять хозяйственные календаре, которые свидетельствуют о существовании знаний о движении небесных светил, закономерностей развития природы и тому подобное.

Основой славянского мировоззрения была демонология, преимущественно – культы предков и природы. “Древний славянин, – пишет польский исследователь Г.Ловмянсь кий, – жил среди мира духов, равнозначных по силе и влиянию. Они оживляли и заполняли всю природу, которая их окружала. Человек чувствовала себя зависимой от них, пыталась отвлечь их вредные действия и расположить к себе “1.

Демонология у славян была довольно развитой. Из летописных данных известны лешие, водяные, Полуденицу (духи жаркого полудня), русалки, криксы (духи крика). Очень распространенными были берегини, водяница, упыри и тому подобное. Все демоны изображались антропоморфными существами, но лишенными индивидуальных черт, выступая группами, чем отличались от богов. Некоторые из них составляли целую иерархию и осмысливались не только как “нечистая сила”, но и как ипостась домашнего духа (домовые, хливникы, лешие). Значительное место в славянской мифологии занимали лесные или водяные демонические существа, которые происходили от душ людей, умерших не своей смертью, – русалки, нимфы и другие. Представленные в опоэтизированных свете, они могли не только помогать людям, охранять их, но и приносить несчастье. По берегинь, то они были водными созданиями, близкими к русалок. Пространство между людьми и демонами заполняли напивдемонични существа: ведьмы, вурдалаки. Так, ведьма – это определенная лицо, находящееся в живых, но знает с демонами, а оборотней – труп какой-то конкретного лица, оживает.

Соответствием жрецов в первоначальную сутки была группа людей – носителей магической силы, которые руководили одновременно религиозными обрядами. Письменные источники называют их ведунами, волхвами, чародеями, чудесник, прорицателями, гадателями. Также отдельно выделялись профессиональные знахари. У славян, для которых военная деятельность к периоду раннего средневековья не имела особого значения, волхвы могли быть организованы в замкнутый, влиятельное круг хранителей верований и культуры (М.В.Попович, 1985).

Культ природы, обожествление отдельных ее элементов и поклонения им были связаны с земледельческими и скотоводческими занятиями. Славяне создали много богов, среди которых самыми мощными были: бог неба – Сварог, солнца – Даж бог, ветра – Стрибог, плодородия и скотоводства – Велес (Волос), бог грома и войны

– Перун. Культ солнца воплощался в символических знаках на керамике, украшениях, предметах культа, вошел в погребальные ритуалы.

К заметных археологических сооружений, связанных с язычеством, которые в значительной степени отражают духовное мировоззрение древних славян, относятся святилища, то есть места жертвоприношений. Письменные источники сообщают о существовании “храмов идольских” (святилища-жилья), “капищ” (святилища открытого типа), “требищ” (святилища-жертвенники).

Были капища, изолированные от поселений, обслуживали, по мнению ученых, территорию с несколькими городищами. Возможно, это были племенные ритуальные места

– Сакральные центры отдельных племен (Киев, Ржавенци, Роденськ, Збручанская, Горбовского). Киевское святилище было большим культовым центром, возможно, Полянского княжества. В центре так называемого города Владимира было расположено капище, где князь установил идолов, которые изображали шесть главных богов Руси: Перуна, Даждьбога, Хорса (бога луны), Стрибога, Симаргла (бога подземного мира) и Мокоиии (богини дождя и воды).

Центральное место в древних культах играло жертвоприношения сверхъестественным существам по принципу: “Ты – мне, я – тебе”. В жертву приносились еда, молодые животные, иногда молодые люди и дети, пленные. Была распространена так называемая строительная человеческая жертва, которая была посвящена закладке дома, за это впоследствии в христианскую эпоху устанавливалось чрезвычайно жесткое наказание.

Все святилища имеют примерно одинаковую архитектуру: они образуют небольшие круглые или овальные площадки с плоской поверхностью, окруженные рвом или валом. В рвах или на валах находились очаги, а в центре площади – идол. Последний изготавливался в основном из дерева. Перун, установленный Владимиром Великим в Киеве, тоже был деревянным. Однако такие идолы до наших дней не сохранились, до нас дошли каменные языческие скульптуры. Самой известной из них является так называемый збручский идол, обнаруженный на Збруч у с.Личкивци Тернопольской области в 1848 (хранится в Краковском музее), в котором практически нашел проявление весь пантеон языческих божеств. Общий космогонический смысл идола и его изображений на каждой из четырех граней было расшифровано таким образом: он символизирует распределение Вселенной на небо – мир богов, землю – мир людей и подземный мир, таинственные обитатели которого держат на себе землю. Главное место занимает богиня плодородия с углом благосостояния. Слева от нее находится бог-воин с саблей – Перун. В среднем ярусе – земля с хороводом женщин и мужчин, которые взялись за руки. В нижнем ярусе – подземные боги. Представление о трехъярусная строении мира характерно для многих индоевропейских народов. Совместная шапка, под которой находятся четыре небесные существа, отражает, возможно, разные ипостаси единого высшего бога.

По мнению О.Лосева, героический антропоморфный образ мифологического персонажа выше этапом в развитии мифологических представлений древних народов.

Особенности славянской языческой мифологии:

– Мифы тесно связаны с природой, земледельческим или скотоводческим бытом предков;

– Определен круг персонажей: отец и мать – хозяин и хозяйка; их сыновья и дочери; их поля и скот; дом как модель Вселенной;

– Насыщенность мифологической сюжетики атрибутами семейного быта;

– Отсутствие уродливых черт и качеств во внешнем виде языческих богов;

– Полифункциональнисть каждого языческого божества, одновременно содействие его трем сферам: плодородия, общественной и семейному счастью, войне;

– Амбивалентность демонологических персонажей.

Результатом эволюции всей системы мифологических воззрений было образование социальной иерархии, что, в свою очередь, связано с развитием общественных отношений древнеславянских племен. Каждой из этих стадий соответствуют своя мифологическая система и формы организации сакральных действий:

– Патриархально-родовое общество – поклонение предкам, силам природы, система зооантропоморфных божеств (сакральные памятники – рисунки на хозяйственно-бытовых предметах, общинные святилища, идолы черняховской культуры)

– Племенные и межплеменные центры VIII-IX века – поклонение высшим сакральным божествам, из племенных впоследствии трансформируются в государственные (сакральные памятники – Збручский идол, Киевское капище с пантеоном языческих богов).

Посилання на основну публікацію