Соціальна культура Росії

Для соціальної культури Росії характерні:
• «ідеократізм» суспільного життя: російська соціальна культура багато в чому тримається на «влади ідей» (на відміну від «законного» Заходу і «традиційного» Сходу). Звідси важливість державної ідеології для всіх сфер суспільного життя;
• розкиданість населення, слабкість адміністративних зв’язків, системи комунікацій, що утрудняють становлення і функціонування держави як цілісної соціальної системи;
• різнорідність соціальних суб’єктів, труднощі організації спільного життя, управління великою територією;
• орієнтація не на особистість, а на групу (громаду, артіль), оскільки тільки з групою, з її інтересами вважалася влада: в силу просторості території система змушена була орієнтуватися на групу як об’єкт управління. До того ж людина відчувала себе більш комфортно в колективі, група захищала його, забезпечувала виживання;
• колективізм образу, укладу життя, установка на «общинность» (а не на суспільство), у тому числі економічного життя.
У зв’язку з відбуваються зараз в країні змінами становить значний інтерес думка про те, що говорити про колективізм як рисі російської соціальної і духовної культури – значить спрощувати або навіть спотворювати суть справи, якщо вважати, що спільна діяльність не тотожна колективної, бо остання заснована не тільки на співробітництво і взаємодопомогу, а й на визнанні цінності особистості для колективу, коли він сильний складовими його особистостями.
З цієї точки зору російська людина, здійснюючи спільну діяльність, не претендує на те, що його особиста думка і особистий внесок одержать належну оцінку. Тому, можливо, правильніше говорити про квазіколлектівізме, про імітацію колективізму як цінності, експлуатуючої розвинене почуття конформізму у російської людини (про це переконливо свідчить практика ринкових перетворень, яка при всіх своїх тяготах не зустріла саме колективного, солідарного опору пограбованого і приниженого народу);
• общинний традиціоналізм, що виражається в розчиненні особистості в «суспільстві». Усередині нього для людини є тільки його «осередок», поза якою він не знаходить місця у світі. Суспільство визначає соціальну роль кожної людини як функції соціального цілого, тому для російського суспільства не застосовні ідеї споконвічного рівності людей, їх прав (вони розуміються як відтворювані від місця в соціальній ієрархії), якщо ці західні цінності приймають вид рівності перед державою;
• в умовах розташування між Заходом і Сходом, постійних воєн за незалежність у російського народу виробилося особливий світогляд, свій погляд на місце людини в суспільстві. Російська не вважав народом особисто себе; він розглядав себе як частку народу, а не як особистість, служив не собі, а всьому народові, був хіба рабом народу і держави (примітно, що в першу чергу це відносилося до царя-батюшки, дворянам). Звідси щира потреба в службі народу, державі, в роботі не тільки на себе особисто, а й на народ, суспільство і держава;
• ідея служіння лягла в основу станового ладу Росії, заснованого на поділі загальних обов’язків, а не на ієрархії прав (як це було на Заході). Тут бере початок весь уклад російського життя, а також – бюрократизм. Управління величезною територією вимагало сильної централізованої влади. Власне територія і створила цю особливість російської влади – щоб утримати околиці, проникати в усі численні кути, потрібна величезна армія чиновників, їх жорстка ієрархія;
• ставлення до держави, його інтересам як вищої цінності; висока роль держави в житті суспільства (у поєднанні з антипатією до державної влади);
• особливе розуміння ролі держави в житті людини і суспільства: воно сприймається як «рідний дім», а не як «готель» (Захід). Звідси світогляд підданих як молодших членів родини, низька потреба в правовому регулюванні відносин з державою (в сім’ї воно не потрібно), особистої свободи;
• держава і цар як його вище втілення виступали посередником і арбітром у вирішенні соціальних конфліктів (зокрема до царя, а не до Закону апелювали робочі в 1905 р), тому у нас класова боротьба швидко прийняла не соціально-економічний (профспілковий), а політичний характер;
• утворення єдиної держави під впливом військово-політичних (незалежність), а не економічних чинників;
• авторитаризм, тоталітаризм, централізм державної системи, відсутність громадянського суспільства, економічної суверенності людей як суб’єктів господарювання;
• патерналізм держави і утриманські традиції, потреба в державних гарантіях стабільності будь-якої діяльності;
• квазіетатізм: російська людина завжди ставив держава (царя) вище закону; примат держави над законом породжував правовий нігілізм;
• відсутність необхідності «правового» держави, особливе розуміння закону і права: вони не самостійні, а цінні, тільки якщо відповідають вимогам «справедливості» влади, які тим самим ставляться вище права;
• рабська покірність влади, надія на силу держави в поєднанні з «бунташного» (повстання, революції);
• неповага до держави, його рішенням, прийнятність підміни держави його чиновниками, що розглядають владу як свою власність;
• замкнутість і неузгодженість правових, адміністративних, економічних, моральних вимог, що народжує відчуття природності хаосу, потреби в стабільності в основної маси населення;
• розуміння соціальної свободи як «волі»: саме волю як емоційний стан, як незалежність від інших людей (а не повагу своїх і їх прав) шукає російська людина. Це обумовлено тим, що росіянинові століттями бракувало незалежності, він не мав її, а влада не бачила його як окремої людини, не давала йому самостійності, тому екстремістська, аморальна незалежність для нього стала привабливішою раціоналізованій волі. На відміну від Заходу, в Росії поняття свободи ніколи не мало особистого характеру. Свобода в Росії розуміється як акт, що здійснюється не індивідуальним, а соціальним людиною.
Разом з тим свобода реалізується в колективі, а воля – це індивідуальна свобода, що не навантажена відповідальністю перед суспільством. Така відповідальність більше орієнтується не на результати, а на зразки діяльності, т. Е. Відповідальність – це насамперед свідоме проходження стандарту (зовнішні стимули), а не внутрішня установка діяльності, а також страх за відхилення від неї. Звідси прагнення «перекладати відповідальність» на іншого, на владу, піти від особистої відповідальності. І недивно, що західне класичне розуміння свободи як пізнаної необхідності (Енгельс) і її раціоналістична трактування як підпорядкування Закону (Цицерон) принципово протилежні російської волі як свободи від Закону, від необхідності, як свободі усвідомлено, з принципу «зробити собі гидоту» (Ф. М. Достоєвський).

Посилання на основну публікацію