Культурологічні школи та теорії

Формування культурології як особливої ​​сфери гуманітарного знання тісно пов’язане не тільки з досягненнями етнографії, релігієзнавства, мистецтвознавства і т. Д., Але і з генезисом сучасної філософії. Це пояснюється насамперед тією роллю, яку ця наука завжди грала в європейській культурі, випробовуючи нові методи пізнання, виокремлюючи раніше невідомі його області. У цьому параграфі будуть розглянуті культурологічні концепції, що з’явилися під впливом нових філософських ідей кінця XIX – другої половини XX ст., Оскільки саме тоді у філософії відбулися найважливіші зміни і почалося становлення культурології. Мова піде не про те, як переломилася проблематика філософії культури та культурології у всіх нових і новітніх філософських навчаннях, а лише про зміни, що позначилися всередині самої цієї науки. Суть їх – у переході від рефлексивних форм усвідомлення до дескриптивних, від абстракції до опису, від символіки культури до її систематиці, від критики її підстав і роздумів про кризу до проблем функціонування культури, до моделювання і проектування культурного процесу. І само філософствування, як ми переконаємося, здійснюється у формі філософії культури.
Рух до культурології відбувається в самій філософії XIX-XX ст., В кожному з її течій, і здійснюється через подолання панлогістскіх, суб’єктивістських і антропоцентриського установок. Це і робить можливим перехід від філософії Просвітництва та німецької класичної філософії (кінець XVIII – перша половина XIX ст.) До посткласичним концепціям філософії культури. Нижче будуть розглянуті перший етап побудови філософської культурології в рамках «філософії життя» (Ф. Ніцше, В. Дільтей, Г. Зіммель, О. Шпенглер) і неокантіанства (Г. Ріккерт, В. Віндельбанд, М. Вебер, Е. Кассірер) , осмислення культурологічних проблем в феноменології (Е. Гуссерль і М. Хайдеггер), психоаналізу (З. Фрейд та До.-Г. Юнг), культурантропологии (Б. Малиновський, Л. Уайт), а також інші цікаві школи і теорії, включаючи і структуралізм (Д. Соссюр, М. Фуко, Ж. Дельоз, Р. Барта, Ж. Дерріда та інші).
Слід відзначити і наявність декількох моделей сучасних культурологічних досліджень: класичної, з жорстким поділом суб’єкта та об’єкта пізнання, що базується на раціонально-сцієнтистської методології (вона була розглянута в попередньому розділі); некласичної, яка орієнтує дослідника на вивчення повсякденному культурному житті людини на засадах номіналізму, герменевтики; постмодерністської, що реалізує феноменологічний підхід, який відкидає можливість «абсолютного» суб’єкта пізнання і культурного творчості, переосмислює в рамках своєї культури значення «чужих» культур.
Некласичні орієнтації в сучасних культурологічних теоріях можуть розглядатися як антитеза (протилежність) раціоналістичної гармонізації світу панлогіческому (від грец. Παν [пан] – все, λόγος; [логос] – розум) розумінню буття, характерним для класичного ідеалізму. Якщо раніше істину бачили в розумі, то віднині в підсвідомому і несвідомому.
Філософія романтизму і ірраціоналізм А. Шопенгауера дали поштовх розвитку «філософії життя», яка була переважно філософією культури. Своєрідне мітопоетичний філософствування Ф. Ніцше (1844-1900) зробило потужний вплив на сучасну теорію культури. Отже, що ж в його уявленні людське життя і культура? Вони розглядаються нерозривно – власне, його філософія і є філософія культури, що переходить в культурологію там, де він як філолог спирається на конкретний матеріал: наприклад, при описі еллінської культури. Для Ніцше вельми характерна така образна трактування простору культури: це ховається в мороці базарна площа, через яку протягнуть канат. Людство – канатоходець, який трудиться в ім’я свого шлунка. Культура – це маски, які кидає він людство, саме нічого не має, що оголошує себе достовірністю, а на ділі що ховають за забобонами. «Все століття і народи строкато визирають з-під ваших покривів; всі звичаї і всі вірування строкато гучно глаголят у ваших жестах ». Культура – це ремесло, яке привласнило собі людство в ім’я виживання в життя, позбавленої всякого сенсу. У Ф. Ніцше відбувається розмежування з культурою як історичним розвитком розуму; на його думку, справжньої культури може досягти лише той, хто, скидаючи з життя «покривало Майї» [5] не лякайся відкривається безодні дионисического початку в житті, а в змозі здійснити його синтез з аполлонічним (у даному контексті Діоніс – символ могутності і надлишку життя, Аполлон – символ впорядкованості і заходи), що і призводить до народження мистецтва, естетичного сприйняття світу, що дозволяє усвідомити, що «культура – це лише тоненька яблучна шкірка над розпеченим хаосом». Всі процеси, що відбуваються у світі, всі явища природного і психологічного характеру Ніцше розглядає як різні прояви «волі до могутності». Всі модуси людської свідомості і самооб’едіняющее їх поняття Я, «суб’єкта» слід розуміти як спрощені позначення творчих вольових інтенцій індивіда, виступаючого як приватна прояв «волі до могутності», як якийсь обмежений центр сили. Раціональність та інтелектуальні побудови є, по Ніцше, перспективою деякої волі, спрямованої на розширення своєї могутності і влади і підкоряє собі інші волі (і раціональність – тільки опосередковане насильство і нав’язування). Однак мова культури, виконуючи дані охоронні функції, спотворює справжню природу, т. Е. Життя, причому це спотворення проходить кілька етапів: від первісних образів, міфів, метафор, ще безпосередньо пов’язаних з початковим хвилюванням, від виникаючих з хаосу інтуїтивних «уявлень» людина переходить до їх системі, і тоді втрачається зв’язок з життям, так як її затуляють поняття. «Фальсифікація» в інтересах життя перетворюється на самостійну силу, ворожу життя. З цими філософсько-гносеологічними положеннями, які, втім, не склали у Ніцше «системи», пов’язаний його аналіз історії європейської культури, яким він займався на всіх етапах своєї складною філософською еволюції, починаючи з книги «Народження трагедії з духу музики» (1872) .
Ніцше формулює фундаментальну для європейської культури опозицію аполлонійского і діонісійського начал, яка розгортається як боротьба і примирення між двома розуміннями світу, що з’являються з хаосу життя: первинним трагічним переживанням, які мають до- і внепредікатівний характер – «звуковий», музичний, оргиастический (Діоніс), і як заміщення, «витяг» цього переживання прекрасними «зримими» образами, формами (Аполлон), а потім і філософською рефлексією, здійснюваної в поняттях, ідеалах. Полем примирного змагання Діоніса і Аполлона стає давньогрецька трагедія (Есхіл, Софокл). Проте недовіра до життя, спроба придушити її розумом, «істиною», ідеєю проникають в трагедію зсередини (через творчість Евріпіда) і активно підтримуються ззовні нової, сократичної формою сверх-аполлонізма. Сократ, Платон і що йде від них філософська і культурна традиція замінюють трагічне Діонісийськая-аполлонійское світопочування діалектикою ідей, головний зміст яких – абсолютне впорядкування світу за своїми власними законами. У цьому ж руслі, на думку Ніцше, діє і християнська релігія, що приховує за фікціями неба і Бога справжні витоки буття людини. В рамках новоєвропейської культури цей ряд підмінений, продовжений наукою, заснованої, у свою чергу, на фікція інтелекту, закону, наукової істини і т. П. Слідом за романтиками Ніцше підкреслює роль іншого культурного освіти – мистецтва. Це вид ілюзії, більш безпосереднім і близьким чином пов’язаний з «життям», краще усвідомлює, що «культура – це лише тоненька яблучна шкірка над розпеченим хаосом» людських пристрастей.
На думку Ф. Ніцше, багатовікове панування сократічеськой філософії, християнства і науки призвело європейську культуру в стан глибокої кризи. Як реакція на владу перерахованих ідей виникає «європейський нігілізм». Описавши симптоми, структуру та можливі наслідки цього явища, Ніцше ввів його (разом з концепціями «смерті Бога», «переоцінки всіх цінностей», «надлюдини») в коло проблем філософії культури, що розвиваються найбільшими мислителями XX в.
Ця криза, пов’язані з ним проблеми відносини Росії і Заходу одним з перших відчув російський мислитель Микола Якович Данилевський (1822-1885), що передбачив ідеї Шпенглера і Тойнбі. Для нашого співвітчизника проблема історичного розмаїття культур і відмінності їх внyтpeннего змісту виступає вже в якості достовірного вихідного положення. У знаменитій роботі «Росія і Європа» (1869) він стверджував, що історія як така є історичне буття етнічних спільнот, відокремлених, локальних «культурно-історичних» типів («цивілізацій»), які перебувають у постійній боротьбі з природою і один з одним .
Цікавий варіант філософії культури, що виходить із «філософії життя», створив німецький історик культури В. Дільтей (1833-1911). Він розглядає саме життя як спосіб буття людини, що здійснюється в розкритті людиною культурно-історичного процесу, утворення світу історії, відмінного від світу природи. Подібно неокантианцами баденською школи (див. Нижче), Дільтей розділяє методи науки про природу і науки про дух (філософії). Якщо перша «пояснює» дані зовнішнього досвіду, погоджуючи їх зі схемами розуму, то друга «розуміє» духовну цілісність, інтуїтивно розуміє «життя» з неї самої. Інтерпретуючи явища історії культури, Дильтей використовує як «розуміє» методології її дослідження герменевтику. Яка-небудь епоха в історії духу реконструюється як цілісність, щодо якої необхідно тлумачення окремих явищ як її моментів. Пізніше історія культури розглядалася Дільтея як ряд творів «об’єктивного духу». Останній являє собою не гегелівську абсолютну ідею, сущу в собі («Філософія духу», розділ другий), а тотальність духовної взаємозв’язку в реальному житті, яка виявляє себе як у творчості індивіда, так і людських спільнот. Дильтеевское філософія «об’єктивного духу», підкреслюючи незвідність творчих проявів тільки до сфери розуму, стверджує також єдність світу культури, включеність в нього рефлексивних форм, оскільки до «об’єктивного духу» відносяться і мистецтво, релігія, філософія (у Гегеля – щаблі розвитку абсолютного духу) . Акцент на цілісному сприйнятті історичних культурних систем дозволяє Дильтею зблизити історію та мистецтво. Головною заслугою Дільтея залишається розробка герменевтики як методу розуміння письмово фіксованих проявів життя, т. Е. Духовної культури в її історичних зразках.
У вченні Г. Зіммеля (1858-1918) філософія культури також розкривається в термінах «філософії життя». Життя, т. Е. Первинна реальність до всякого поділу, самообмежується допомогою вихідних з неї форм, що утворять «більш-життя» і «більш ніж життя», або форми культури. Вони починають грати самостійну роль, протистоячи вічно поточної та видозмінюється життя. Поступово культурні форми «тверднуть», перегороджуючи потік життя, і тоді знищуються нею і замінюються новими. Ця боротьба і породжує суперечності культури, її трагедію. Зиммелю уявлялося, що крім цього в новітній європейській культурі здійснюється боротьба життя проти принципу форми як такого, т. Е. Проти всякої культури.
У роботах О. Шпенглера (1880-1936) філософська критика європейського раціоналізму і панлогизма з позицій, близьких німецької романтиці та «філософії життя», з’єднується з культурологічним проектом побудови морфології культури (аналізованої як сукупність її історичних типів), здійсненому на багатющому конкретному матеріалі, запозичений із історії науки, мистецтва, релігії, політики, економіки і т. д. («Занепад Європи», т. 1 – 1918 р., тобто 2 – 1922 г.). Дозволяючи основну проблему філософії культури, Шпенглер розглядає криза і загибель культури як її долю, неминуче і закономірне явище. Сама «життя» є нескінченне зародження і загибель культур, що представляють собою своєрідні «організми» з твердою внутрішньою організацією, кожен з яких замкнутий і абсолютно неповторний.
Шпенглером належить ідея культурно-історичного кругообігу: кожна культурна організм, народившись, проходить природний коло, досягаючи свого розквіту і виснажуючись, у формі цивілізації приходить до свого природного кінця. Цивілізація, що досягла таких висот у Європі, свідчить про виснаження життєвого пориву, занепад Європи. Можна помітити, що Шпенглер вже спирався на обширний етнографічний матеріал (про яке ми говорили, характеризуючи культурну антропологію), коли розвивав вчення про безліч рівноцінних за досягнутою зрілості культур.
О. Шпенглер першим на Заході виступив проти класичної історіографії та лінійної концепції історії. На його думку, над морем первісних культур вдалося піднятися лише восьми культурам вищого типу. До них він відніс єгипетську, вавилонську, індійську, китайську, Майяських (культуру індіанців племені майя), аполлоническую (греко-римську), магічну (візантійсько-арабську) і фаустовскую (західноєвропейську).
Кожна культура представляє особливий, «замкнутий», ізольований і індивідуально-неповторний організм. Час народження кожної з них – епоха великих звершень, подвигів, епоха «пробудження» душі культури. Замість ідей-принципів – «народних духів» у Гегеля – Шпенглер виділяє індивідуальні і неповторні душі «високих культур». Замість гегелівського єдності національних ідей в загальному процесі розвитку «світового духу» – самостійність і непроникність один для одного окремих культур, а отже, зникнення єдиної загальнолюдської культури.
Культура живе активним творчим життям не більше 1200-1500 років. Вирвалася з первісного хаосу, «пробудившаяся» душа культури проходить замкнутий цикл: весна, літо, осінь, зима. Культура перетворюється на «цивілізацію». Але настає час «заходу» культури. Вона зживає себе, а її душа вмирає, залишаючи різноманітні пам’ятники і сліди.
Незважаючи на критичне нині ставлення до загальнотеоретичних і конкретно-історичним викладкам Шпенглера, його пророцтвам, популяризований їм принцип культурного полицентризма утворює теоретичну базу більшості сучасних культурологічних та гуманітарних досліджень.
Серйозний удар по ідеї універсального для всіх народів шляху історичного розвитку, в основі якого знаходилися європоцентристські по суті подання про історичний розвиток, завдав А. Тойнбі (1889-1975). Він намагається з’ясувати сенс історичного процесу на основі великого фактичного матеріалу і приходить до висновку про різноманіття форм організації людства. Історичний процес багато в чому визначається географічними умовами, що і створює неповторний вигляд кожної цивілізації (так звані «регіональні цивілізації»). Але не всім цивілізаціям судилося пройти всі фази історичного існування («виникнення», «зростання», «надлом», «занепад», «розкладання»), деякі гинуть, не встигнувши розквітнути, деякі зупиняються у своєму розвитку на одній з фаз на дуже тривалий історичний період.
Одночасно з «філософією життя» проблемами філософії культури, що також свідчило про руйнуванні класичного філософствування, займається і неокантіанство, впливових філософське протягом кінця XIX – початку XX ст. Найважливішу роль у конституювання культурологічного знання зіграло розрізнення філософами Баденській школи неокантіанство В. Виндельбандом (1948-1915) і Г. Ріккерта (1863-1936) методів наук про культуру («наук про дух») і наук про природу (природознавства). Йдеться про розмежування номотетического, генералізірующего, узагальнюючого методу природничих наук і ідеографічного, индивидуализирующего методу наук гуманітарних, що розглядають кожне явище культури як щось самоцінне і унікальне, що носить особистісний характер. Для визначення величини індивідуальних відмінностей в нескінченному розмаїтті феноменів культури неокантианцами був вироблений критерій «відношення до цінності». Необхідно також відзначити, що саме в неокантіанство вперше став розроблятися ціннісний підхід до розуміння культури. Культура – це не тільки те, що лише існує (суще, предметний світ культури), але і те, що має для нас значення, сенс (належне). І ті значення, ті смисли, за допомогою яких ми визначаємо значимість навколишнього світу, – це цінності, на які ми орієнтуємося. Цінності, таким чином, надають сенс предметного світу, створюють наш світогляд, але самі знаходяться за межами досвіду, «по той бік суб’єкта і об’єкта».

Посилання на основну публікацію