Концепция социокудьтурнои динамики П. Сорокина

Концепцию П.Сорокина (1889-1968) в контексте этой критики можно рассматривать как ответ на проблемные вопросы социокультурных процессов, на которые, по его мнению, не смог ответить еще никто. С другой стороны, ощущение реальности кризиса нашего времени, а отсюда – желание найти пути ее преодоления и ознакомить с материалами исследования широкую аудиторию, способствовали появлению сначала че-тирьохтомнои работы “Социокультурная динамика” (1937-1941), а после ее окончания – “Кризисы нашего времени “, в которой основные идеи были изложены в доступной и краткой форме. Последняя привлекла к себе внимание современников. Сделаем это и мы. Любая культура представляет собой целостность, все составные части которой “пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность”. Это единство Сорокин называет “индивидуальностью” культуры. Поскольку сама ценность “является основой и фундаментом всякой культуры, искусства, науки, философии, религии, этики, права, политико-экономические основы, стиля жизни и мышления (то, что мы называем словом« менталитет »), то они и несут на себе ее печать.1

Для культуры характерны трансформации, изменения, которые помогают обновиться. Замена одной формы на другую уподобляется автором к изменению образа жизни человека. После хаоса и разрушения обязательно должен прийти период интеграции. И так повторяется каждый раз. Колебания кривой “подъема – падение” соответствуют периодичности освоения трех систем истины, или “форм культуры”, как называет их П. Сорокин:

1. идеационального система культуры признает высшей ценностью Бога, ее истина – истина веры, что “открывается милостью Божьей через предвестников ее (пророков, мистиков,” отцов церкви “) и символически проявляется в мистецтви.2

2. Идеалистическая система культуры является промежуточным звеном между идеациональная и третьей – чувственной культурой. Поэтому ее истина, мировоззрение, ценности и само бытие характеризуются сосуществованием как сверхчувственного, так и чувственного, земного, созданного человеческим умом.

С Чувственная система ориентируется на емпиричнисть. “Чувственная истина суть истина чувства”. Высшая ценность – человеческий опыт. Динамическое по своей природе искусство утверждает стиль, свободный от религии и морали (“искусство ради искусства”). Символ оттесняется аллегорией. Исповедуя плюрализм исторической истины, автор “Кризиса нашего времени” сосредоточивает внимание на ситуации в социально-культурной среде первой половины XX века. Но, в отличие от Шпенглера, Сорокин смотрит в будущее с оптимизмом. Абсолютная гибель европейско-американской культуры (так называет автор культуру, более известную нам по предыдущим материалам как европейскую) невозможна при условии сосуществования нескольких культурных форм, одна из которых некоторое время была доминирующей, но рядом с ней зрели и другие. Именно поэтому автор настаивает на выводе, из которого следует, что “… общая сумма социальных и культурных феноменов западного общества и культуры никогда не были интегрированы в одну унифицированную систему” 3.

В таком случае возникает вопрос: что несет с собой нынешняя ситуация упадка, “аморальности, антирелигийности, антисоциальности” и на какой ждать выход? По концепции П.Сорокина, особенностью XX века является проявление “распада чувственной формы западной культуры” и зарождения в муках новой; в истории развития человечества такие революции были уже не раз. Чувственная крито-микенской цивилизации VIII-VI вв. до н.э. уступила место идеационального истине, а та, в свою очередь, в V в. до н.э. – Идеалистической. С III в. до н.э. и с I по IV в. н.э. сделано полный оборот – на исторической арене вновь утверждается чувственность. С победой христианства истинной признается идеационального, и это продолжается с VI но XII века. Эпоха возрождения XIV-XVI века обозначена утверждением идеалистичности. Чувственная фаза началась с конца XVI века и продолжается до сих пор. Такие колебания предусматривают закономерность замены одной системы другой через признание за истину и источники познания лишь одной из сторон (чувственности, ума, интуиции). Всю полноту истины ни одна из социокультурных систем воспринять не смогла. Сверхрациональной система питается верой, рациональная – умом, а чувственная – чувствами, присущими и нашему времени.

Особенно выразительна победа чувственности (плоти) оказывается в искусстве, демократизм которого (“искусство принадлежит народу”, а не элитарной меньшинстве, так как музеи, картинные галереи, ксеро-, видео, аудиокопии позволяют наслаждаться без помех) и разнообразие выбора за сосуществование стилистических форм всех предыдущих эпох от примитивного, египетского к импрессионистической-авангардного при выборе напоминают “энциклопедию, или огромный универмаг”. К чему это ведет? По диагностике П.Сорокина, в искусстве наблюдаются следующие тенденции:

1. Функция наслаждения и удовольствия, должен производить искусство, сводит одну из основных социокультурных ценностей в только чувственного удовольствия на уровне “вино – женщины – песня”.

2. Натуралистическое изображение действительности в попытках передать непосредственное переживание, которое происходит благодаря нашим органам ощущения, на самом деле является иллюзорным, далеким от истины.

3. Поиск гиперчуттевости и сенсационности все больше ориентируется на негативный и даже патологический тип “героя”, что приводит к разрушению позитивного образа. Искусство все больше уподобляется «музея патологий и негативных феноменов чувственной реальности».

4. Разнообразие завораживающий приводит к дисгармонийности, художественного хаоса.

5. Поскольку целью в искусстве избирается наслаждение, а она требует в попытках поразить, удивить публику организацию спецэффектов, самым удачным и быстрее достигаются путем, проложенным техникой, качества изобразительного искусства и внутренним ценностям наносится “непоправимый вред”.

6. Искусство, которое творится профессионалами, укрепляет тенденцию к специализации, которая, в свою очередь, способствует “отдалению художника от его репрезентативной общности”.

Так искусство все больше становится подобным к товару, который выносят широкой аудитории для того, чтобы продать. Как товар оно имеет и свой “сертификат качества”, изготавливается ради “релаксации, развлечения, удовольствия, для стимуляции уставших нервов и сексуальной возбужденности. Закономерным завершением такой позиции становится утверждения истинного искусства как приложения к рекламе, лекарств, автомобиля. Бетховен и Бах превращаются на “спутников” более “солидных” развлечений (пива, виски с содовой, “Марс”, “Сникерс” и т.д.). Божественные ценности искусства постепенно умирают.

Однако П. Сорокин уверен, что так же, как после ночи приходит день, так и упадок чувственной социокультурной системы приведет к утверждению новой системы идеациональности. “Пока продолжается человеческая история, будет существовать и творческий” вечный цикл культуры “. Мир охватывает пожар планетарного масштаба. И погасить ее, найти правильные ответы на поставленные жизнью вопросы возможно, прежде всего проанализировав ситуацию, которая сложилась. Понять природу, найти причину, порождающую последствия, – следующие шаги, значение которых определяется необходимостью поставить правильный диагноз социокультурной болезни современности.

Искать очаг заболевания, по мнению П.Сорокина, нужно в человеке, а точнее – в психическом. Музеи, храмы, картины следует рассматривать как явления социально-культурные. Однако сами по себе они психическими явлениями не является. Это же касается и звуков, комбинация которых представляет музыкальное произведение, и слов, состоящих в поэтическую строку. Социокультурным явлением, таким образом, становятся музыкальный, поэтический произведение, дом и т.п. только потому, что они выступают “символами психических переживаний … суть реализованной психикой”.

Наш анализ сущностного осмилення культуры в русле социологического подхода будет не полноценным, если мы не вспомним представителей украинской мысли, которые, собственно, специалистами в области культурологии себя не считали, но занимались вопросами становления культуры и, прежде всего, национальные.

Сначала стоит остановиться на фигуре Богдана Александровича Кистяковского-го (1868-1920). Активный общественный деятель, известный правовед и социолог был тесно связан с украинским национально-освободительным движением. За участие в молодежном, кружке, что имел выразительное национал-патриотическое направление, он был исключен сначала из киевской гимназии, а затем и черниговской (в которой он продолжал свое обучение). Однако, на историко-филологический факультет Киевского университета св. Владимира ему вступить удалось. Обучение он продолжил в Харькове, а затем Дерпте, Берлине, Париже, Страсбурге. Там посещал лекции Г.З.Зиммеля, В.Виндельбандта, что позволило части исследователей назвать его “одним из последователей идей основателей баденской школы неокантианства” и “сообщником Вебера” .1 В статьях “Украинцы и общество” 2, ” В защиту научно-философского идеализма “,” М.П. Драгоманов и иштаня о самостоятельной украинской культуре “3 Б.Кистяковский четко отделяет естественные науки методологии осмысления закономерностей развития природы от категории философских дисциплин, осмысливают” загальнообовязкови правила теоретического мышления, практической деятельности и художественного творчества “. Социология как наука, изучающая социальную реальность, изучает и культуру как “особый вид бытия”, как “совершенно новый мир, мир ценностей, мир культуры, (что) возвышается рядом с миром природы и перерастает его”. Он был откровенным критиком марсизму и отрицал сведения понимание сущности культуры в ракурсе осмысления лишь одного из факторов ее формирования – как экономического. Ап-пелюючы к научных исследований своего учителя Драгоманова он утверждал, что культура является выражением души народа. После того, она имеет национальный облик.

Фигура Михаила Сергеевича Грушевского хорошо известна прежде всего с в области исторической науки. Однако он, как председатель Центральной Рады и первый Президент В HP, активно занимался и вопросами осмысления социально-политиче-ной жизни того бурного периода истории Украины, находясь под влиянием идей Э. Дюркгейма и Л. Леви-Брюля (представителей французской социологической школы). Центральная категория, определяющая характер культуры, по М. Грушевсь-либо есть – “народ”, или “национальная особенность”. Народ творит, оформляет, предохраняет культуру, а ее колоритные представители, как Иван Вышенский, превращаются в “продукт украинской культуры и украинской жизни”.

Посилання на основну публікацію