Историко-типологический метод исследования культуры

Основателем концепции циклического развития культуры (или циклического круговорота) считается итальянский ученый Дж. Вико (1668-1744).
Одним из ярких представителей циклического, или локального, подхода был россиянин М.Я.Данилевський (1822-1885). Концепция становления культуры человечества была изложена им в работе “Россия и Европа”, с публикацией которой у автора возникли некоторые трудности. В 1868 г.. Работа была закончена и только благодаря счастливому стечению обстоятельств в 1869 на страницах журнала “Заря” она наконец увидела свет. В 1871 г.. Книга вышла отдельным изданием незначительным тиражом в 1200 экземпляров, но, вопреки всему, не получила со стороны отечественного читателя достойной внимания. Активным популяризатором славянской идеи Данилевского стал М.М.Страхов. Полемика вокруг концепции возникла лишь после смерти автора и связана с именем Владимира Соловьева, который изложил на страницах журнала “Вестник Европы” свои критические замечания по ней. В защиту наследия Данилевского выступил с публикацией уже упомянутый Страхов, его поддержал и К.Леонтьев в открытом письме “Владимир Соловьев против Данилевского”, который был опубликован в журнале “Гражданин”. К сути полемики обратимся после того, как рассмотрим основные положения, изложенные в работе. Однако следует отметить, что знаком западноевропейской аудитории с основными идеями русского Данилевского, которого, по словам академика К.М.Бестужева-Рюмина, в Австрии называли “апостолом славянства”.
Общее настроение “России и Европы” отвечал духовной атмосфере поисков русской мысли 60-80-х pp. XIX века, был близок славянофилам и в таком смысле вошел в историю России под названием “почвенники”.
Россия снова оказалась на перекрестке прошлого – дорог западноевропейского и византийского направления. Отсюда Данилевский ставит несколько вопросов: можно ли считать Россию частью Европы, или как бы мы сказали языке настоящее, – или присущ России европейский менталитет? Анализируя исторический материал, автор не находит положительного ответа. Отсюда возникает второй вопрос: тождественна европейская цивилизация общечеловеческой? Данилевский приходит к выводу, что “прогресс (в истории человечества) заключается не в том, чтобы все время двигаться в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, обходить в разных направлениях, так как к этому времени он именно таким образом и проявлялся “1. Путь признается лииге одним из направлений движения культуры, а естественная система истории составляет разнообразия “культурно-исторических типов”.
Культурно-исторический тип как целостная (социо-культурная) система по аналогии с живым организмом проходит этапы своего развития, эволюционируя от мифообрядовости возраста детства к старческой цивилизации. Среди общих категорий, которые выделяют деятельностный сторону культурного типа в его особенностях, признаются:
1. Деятельность религиозная, как, например, отношение человека к Богу, “как твердая вера, что составляет живую основу всей нравственной деятельности человека” (с. 471);
2. Деятельность культурная в узком смысле этого слова, определяет такие отношения человека к окружающему миру, как:
а) научно-теоретическое;
б) художественно-эстетическое;
в) промышленно-техническое, которое без особых препятствий занимается от одного другими культурно-историческими типами.
3. Деятельность политическая, которая определяется отношениями членов общества между собой и осознанием себя как части единого народного целого (с. 472).
4. Деятельность социально-экономическая.
В каждом из культурно-исторических типов проявлялась, по Данилевскому, то сторону деятельности. Наиболее отчетливо проявили себя во времени 10 культурно-исторических типов. Среди них:
1) египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры, признаются автохтонными, то есть первичными, для которых характерным признаком является синкретизм (неделимость сфер деятельности, их взаимозависимость и взаимопроникновение)
2) доминирование какой-то одной из практик дает:
– Еврейский религиозный тип,
– Греческий художественно-культурный;
– Римский правовой (политический)
3) двухосновной политико-культурный тип закрепляется за германо-романским, или европейским, типу;
4) четвертый уровень в сочетании всех четырех типов практик должно проявиться в славянском типе, который, по определению автора, только формируется.
В перечне культурно-цивилизационных типов автор вспоминает и “ново-семитический, или аравийский” (с. 88), место которого в вышеупомянутой таблицы не определено.
Проанализировав сгруппирован материал, определяет специфику культурно-исторических типов, Н.Данилевский делает четкие выводы, которые называет еще законами исторического развития. Таких законов существует пять:
1. “Любое племя народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой … составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задатками способно к историческому развитию и уже вышло из детства “.
2. “Чтобы цивилизация, присущая самобытном культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью”.
3. “Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, каждый тип вырабатывает ее для себя большего или меньшего влияния посторонних, предыдущих или современных цивилизаций”.
4. “Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, составляющие ее, не поглощаясь одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств”.
5. “Ход развития культурно-политических типов только уподобляется тем многолетним одноплодных растениям, у которых период роста может быть неопределенного по продолжительности, но период цветения и плодоношения короткий и истощает раз и навсегда их жизненную силу” 1.
И в заключение нашего краткого рассмотрения оригинальной концепции и цитирование текста выводов ее автора остановимся на основных моментах полемики, возникшей вокруг нее в 1888-1889 pp.
Если суммировать листах результаты полемики напечатанного материала одного из самых известных противников историко-типологического подхода Владимира Соловьева, наберется трех довольно объемные статьи, которые были опубликованы на страницах журнала “Вестник Европы”. Весомость публикаций заключалась не только в определении собственного суждения философа по обозначенной проблематике, но и в попытке привлечь внимание общественности к будущему славянства, к его судьбе.
Критические замечания В.С. Соловьева были направлены на признание в концепции Данилевского духа “нетерпимости” славянства к европейской культуре. Поскольку славянский культурно-исторический тип как четырехосновным, то есть полный, должен прийти на смену ранее расцветшим, говорить о мирном сосуществовании Запада и Востока, ориентируясь на соответствующую концепцию, считал Соловьев, очень трудно. С таким осмысленным работе не соглашался М.М.Страхов, по которым у автора “России и Европы” тезис сосуществования культурно-исторических типов довольно отчетливо раскрыта как на материале автохтонных, так и современных культурных образований. Другое дело, Данилевский категорически не воспринимал идеи линейности и наследственности в развитии культуры как таковой. Основы, заложенные в каждом культурно-историческом типе, разные, потому народы различаются “естественной однобокостью способностей и мировоззрения” (с.135), частично субъективизмом, что и определяет магистральнисть направлении той или иной культуры. На этом основывается следующее критическое замечание российского философа, который признает учение о человечестве как единый, целостный организм.
Замечания направлено на признание православных основ славянского культурно-исторического типа без учета языческого подтекста крещены Руси.
Наконец, наиболее уязвимым местом концепции в критической литературе XX века признается уподобление Данилевским культурно-исторического типа одноплодной растении, возведение исторического биологическому. Отсюда нивелирования концепции прогресса в развитии культуры человечества. Эта мысль совершенно справедлива относительно отрицания Данилевским “одноликости” культурных типов, обозначенных выразительным субъективизмом, что проявляется в этнографических, языковых, бытовых, фольклорных особенностях. Другое дело – научные, художественные и технические достижения, правовые основы, что созрели на полях достаточно различных культур. Они составляют единую общечеловеческую казну. Важно, что именно и каким образом другие цивилизации заимствуют из него. Наиболее открытой для заимствований оказывается техника. Действительно, какой смысл в повторном изобретении колеса? Анализ показывает, что именно техника, в отличие от других форм культурогенеза, является наиболее “бездуховной”, именно она является воплощением холодного ума.
“Очерк анатомии и физиологии человечества” Данилевского, как назвал книгу “Россия и Европа” М.М.Страхов, оказался лишь первой работой, манифестировала историко-типологический подход. Вдруг с оригинальным видением историко-куль-ного процесса встречаемся на страницах книги “если не великого художника, то все же большого аристократа”, как скажет Ф.А. Степун, – немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880-1936).
Концепция Шпенглера, которая в критической литературе последнего времени получила название “циклизма культур”, была изложена в работе “Закат Европы”, вышедшая в 1918 году. И почти сразу вызвала большой интерес. Однако рецензии разделились: от очень негативных до восторженного одобрения. В советское время первыми критиками были Ульянов (Ленин), О.Деборин. Положительно оценили само направление и остроту поставленных проблем М.О.Бердяев, уже упомянутый Ф.О.Степун, СЛ.Франк и О.ФЛосев, который составил свою оригинальную концепцию “диалектики развития исторического процесса”.
Что же беспокоит Шпенглера? Будущее Европы, над которым размышляли и его современники, но в другой тональности, в другом измерении. По Шпенглеру, XIX и XX века является лишь “притворной вершиной прямолинейного восхождения всемирной истории, на которой эти пройденные века истории проявляют себя как возрастной ступень в каждой культуре, которая полностью достигла, – правда, без социалистов, импрессионистов, электрических трамваев, торпед и дифференциального счисления, принадлежит всего-навсего к корпусу времени “1. Именно поэтому в аналогиях между нынешней Европой и материалами исторического развития прошлых эпох оказывается предсказания будущего цивилизации, угасает.
На чем именно так основывается? Прежде всего на неприятии новоевропейского образца прогрессивной картины развития: Древний Мир – Средневековье – Новое Время. Именно Шпенглеру принадлежит тезис: “Всемирная история” – это наша картина мира, а не “человечества”.
Собственно, шпенглеривське вопрос: “Для кого существует история?” – Определяет приоритетность оценок и схем ее развития немецким мыслителем как представителем одной из культурных парадигм, находится в зените своей славы. Действительно, вряд ли пришло бы в голову китайцу ориентироваться на путь мирового развития, пролегающий где-то на периферии истории этого этноса. И для немца жизненный путь Мартина Лютера, его мысли гораздо понятнее и ближе, чем деятельность какого египтянина Аменхотепа IV. Огромная пропасть пролегает между привычками, Оценивание и, наконец, верованиями таких разных народов, целые века в развитии которых частью европейских историков бесцеремонно отвергнуто. На смену линейной стадийности и развития мировой истории культуры приходит “настоящий спектакль многочисленных мощных культур, с извечной силой расцветают из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем своим существованием, каждая чеканит на собственном материале – человечестве – собственную форму и каждая имеет свою идею, собственные страсти, собственную жизнь, воление чувства, собственную смерть “1.
Таким образом, вслед за Данилевским немецкий мыслитель признает созерцания действительности в своей цельности как единственно возможный путь познания сущности истории и культуры, утверждая ее нелинейный характер.
Если М.Данилевський только ставил вопрос “гниет Европа?”, То О. Шпенглер дает ответ, называя свою работу “Закат Европы” эпицентром исследования.
1. Идея заката Европы связана с признанием цикличности развития культур как самозамкнутых целостностей, что уподобляются живых организмов (по аналогии), а “всемирная история – их общая биография”.
2. “Сами же культуры по сути своей родственные растениями” 2 и как любой живой организм, проходят этапы своего развития, которые, по Шпенглеру, четыре: детство – юность – зрелость – старость, которая обычно заканчивается духовной смертью.
3. Каждая культура, как и любой живой организм, имеет “определенную продолжительность жизни и соответствующий темп развития” 3. Средний возраст каждой культуры Шпенглер, как и Данилевский, ограничивает примерно тысячелетием.
4. То, что морфологическое эквивалентность биология называет гомологией органов, в противовес аналогии, относится к эквивалентности их функций, по Шпенглеру, позволяет по аналогии с функционированием легких наземных животных и жабры рыб назвать “одновременными” появление “античной монеты и нашей двойной бухгалтерии, начальных форм тирании и Фронда, Августа и Шихо-ангти, Ганнибала и мировой войны “4.
5. Такой степени, как познания мертвых форм ориентируется на использование математических законов, столь средством для понимания форм живых может быть аналогия. Все живое имеет душу. Итак, каждая культура также имеет свою душу и физиогномику.
Что же тогда Шпенглер понимает под “душой” культуры? “Душа” – это определенная картина, возникающая из извечного опыта жизни и смерти … Картина души мифическая и предмет душевных культов “5.
Картина души как микрокосм культур соотносится с макрокосмом “как совокупность символов в отношении души”. Под символом Шпенглер понимает неделимые чувственные признаки, “бессознательные впечатления, имеющих определенное значение”.
По Шпенглеру, в истории человечества четко можно выделить восемь жизненных циклов, каждому из которых соответствует свой символ: античности – прасимвол – тело, европейской культуре – прасимвол – бесконечный простор фаустовский души, арабской – пещера, египетской – путь, индийской – нирвана, китайской – притяжения к уборке и, наконец, выделяются культуры Вавилонская и Майя.
Если каждая культура имеет свою идею (внутренние возможности), то единственным методом исследования она может быть физиогномичний. Во физиогномики (слово греческого происхождения) понимается искусство толкования по внешнему виду наблюдаемых явлений.

Посилання на основну публікацію