Этимология концепта «культура»

Истоки срока, нас интересует, нужно искать в античности. Впервые мы встречаемся с ним в работе знатного римского вельможи Марка Порция Като-на (234-149 pp. До н.э.), посвященной земледелию. Он употребляет это слово («colore») в словосочетании “культура возделывания земли”. Только утруждая себя заботами о земельный надел, хозяин сможет получить хороший урожай и культура возделывания земли даст свои плоды.

Далее использование слова “культура” связывают с именем римского оратора, философа Марка Туллия Цицерона (106-43 pp. До н.э.), в его толковании появляется новая тональность. Культура возделывания воспринимается в значении развития умственных способностей человека, благодаря философии воспитывают, закаляют ее. “Как плодородное поле без возделывания не дает урожая, так и душа. Обработка души – это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, готовит души к принятию посева и, доверяя ей, сеет, так сказать, только те семена, которые, созрев, приносит щедрый урожай “1. Однако сам наследство Цицерона является, в свою очередь, продуктом античного мировоззрения, признавал власть судьбы и мифа.

Мифопоэтика греко-римской мысли довольно отчетливо раскрылась в философии киников, стоиков, эпикурейцев. Обращение к познанию внешнего мира, было присуще натуралистической философии Сократу, в попытках дать ответ на вопрос: что является первоосновой, или первоэлементами “сущего” – единственного космического порядка, – сосредотачивается на исследовании собственной жизни, преодолении человеческих страстей. Новый подход основывается на бесстрастия, безразличия к жизненной драмы, трагичности восприятия действительности (в учении эпикуреизма, основанной на философии от Демокрита до Эпикура) поиск внутреннего равновесия, которая основывается на чувстве долга и самодисциплине (от стоицизма Зенона Китионського, Сенеки, Эпиктета до императора Марка Аврелия) признание недоступности метафизической истины (скептицизм Пиррона с Еллиды, Секста Эмпирика). Еще стоики считали, что вся действительность пронизана разумной божественной силой – Логосом, которую называли еще Вселенским Разумом. Вселенский Разум управляет всеми вещами, а человек в состоянии достичь истинного счастья только тогда, когда она согласует свою собственную жизнь, свою собственную натуру с этой всесильной, всеохоплювальною, провиденциального мудростью. Таким образом, мудрость становится проявлением культуры, а культура противопоставляется варварству (Р.Тарнас, 1995).

Посилання на основну публікацію