Гіперборея

Згідно з індійським літочисленням, 43 200 років тому почалася нова чатур – Півдня і її перший період Сатья – Півдня. Бог -Творець Праджапати (Брахма) втілився на материку Хайр (Гіперборея), що існував на той час у Північному Льодовитому океані. У центрі цього материка, точно на північному полюсі перебувала висока гора, з вершини якої в різні сторони світу стікали чотири ріки, делившие материк на чотири гігантських острова. У стародавніх іранських літописах найвища вершина Гіпербореї називається Хара, а в індійських текстах вона носить назву Меру. Вона нагадувала стовп, підпирає небеса, і досягала у висоту понад 7000 метрів.

” На північній стороні, сяючи, варто могутня Міру, причетна великої частці, а на ній обитель Брахми Тут душа всіх істот перебуває -.. Праджапати, все рухоме і нерухоме створила Велика Меру, непорочна, благая обитель “. (“Махабхарата”) На Міру мешкають всесильні Боги – Брахма, Вішну, Шива. Рай великого Індри також розташувався на його вершині, там побудований його чудовий палац і казкове місто. Могутній Бог вітру Вайю облітає звідти свої володіння, а Сома дарує Богам священний напій безсмертя. Тут не холодно і не жарко. Пригріває літнім сонцем земля виробляє рясні плоди, всюди покрита гаями і лісами, які населяють стада антилоп і зграї птахів, і все пахне ароматами квітів. Серця мешканців країни вільні від зла і всіх дурних почуттів, їм властива Божественна справедливість. Творець Брахма – ПраджапатіЕто країна старанного шанування Богів: їм служать всі мудреці ” муні “, разом або усамітнившись, шепочучи молитви, печерні відлюдники ” ріші ” схиляють голови і вихваляють всюдисущого Бога. До тисячі років живуть тут люди – десять століть, бо такий тут термін служіння Богам. Вони не знають воєн і чвар, їм невідомі нужда і прикрості. Чи не вживаючи в їжу м’яса, але харчуючись деревними плодами, вони також здатні зберігати життєву силу, не куштуючи ніякої їжі.

Згідно з переказами, Брахма, чиє ведійське ім’я Праджапати перекладається як “Батько потомства “, був прабатьком всіх Богів, демонів і інших небесних істот. Він мав багато синів, у тому числі його синами були знамениті Сім Ріші Великої Ведмедиці (Бхрігу, пулах, Пуластья, Аніграс, Крату, Атри і Агастья), а також Марич, Прачета, Дакша, Нарада, Рудра і багато інших. Сином Марич був Каш’япа, який взяв собі в дружини дочок Дакши. Синами першої дружини Кашьяпа Адіті були Варуна (Океан), Мітра (День, Світло), Індра (Грім), Арьяман (Час), Бхага (Щастя), Аншана (Удача) і Вівасват. Від шлюбу ще однієї доньки Дакши – Васу і Дхарми були народжені Агні (Вогонь), Вайю (Вітер), Прітвхі (Земля), Антарікша (Космос), Сурья (Сонце), Дьяус (Небо), Чандра (Місяць) і Накстрані (Зірки). Від Дьяуса і Прітвхі народилися Ушас (Зоря) і Ашвіни (Візничого Бога Сурьи і Небесні Лекари). А молодший син Адіті – Вівасват – одружився на сарань, дочки Тваштара, Божественного майстрових, і у них народилися близнята Яма і Ями, від яких сталася нова раса людей – Гіперборейської – арійська. Коли Яма помер, він першим увійшов у загробне царство, і Брахма зробив його там царем.

Пагода Шведагон, М’янма, символ гори Міру Брахма поділив частини світу між різними Божествами, визначивши кожному з них свій напрямок. Індра став царем Півночі і отримав в управління Гіперборею. Його помічником став Бог Вітру Вайю. Бог підземного царства Яма став царем Півдня і отримав в управління Антарктиду, яка в ті часи була квітучим материком. Бог океанів Варуна отримав в управління Захід і материк Атлантиду, його помічником став Мітра. А Бог вогню Агні отримав Схід і материк Пацифіди, суцільно вкритий вулканами, що розташовувався в Тихому океані. Пізніше образ Світовий Гори і ділення різних частин світу між Божествами знайшло своє відображення в міфах всіх народів, в тому числі Греції (Олімп), Китаю (Кунь Лунь) та інших. Цікаво, що багато езотеричні навчання думають, що душі людей, які мають втілитися, приходять на Землю через воронку Північного полюса, а після смерті залишають її через воронку Південного полюса. Відповідно, вище Північного полюса розташовується рай, а нижче Південного – пекло.

Посилання на основну публікацію