Літописні легенди про Володимира Святославича

Літописні легенди про Володимира Святославича
Згідно з літописним оповіданням, вирушаючи в останній болгарський похід, Святослав залишив на Русі намісників – своїх синів: Ярополка, Олега і Володимира. Ярополк був посаджений у Київ, Олег відправився в землю древлян, а Володимир – на Північно-Захід, в Новгород. Після смерті Святослава повноправним київським князем став Ярополк. Однак його правління тривало недовго. Між братьмі почалася міжусобиця, яка закінчилася загибеллю Олега і Ярополка. Новим київським князем став Володимир. Раннє літописання залишило набагато більш докладні свідчення про його життя та діяння, ніж про його попередників. Однак більшість з них також носить легендарний характер і потребує спеціальному аналізі і тлумаченнях.
* * *
Багато в чому, скажімо, загадкове походження Володимира. Зазвичай вважається, що він був «незаконнонародженим» сином Святослава (хоча, невідомо, чи існувало таке подання в дохристиянської Русі). Підставою для цього є два зв’язаних між собою повідомлення Повісті временних літ.
Одним із приводів початку активної боротьби Володимира проти Ярополка стало нібито невдале сватання новгородського князя до полоцької княжни Рогніди. Горда скандинавка (батько її, Рогволод, за словами літописця, «прішел’ і-заморья», т. Е. Зі Скандинавії) на пропозицію Володимира нібито відповіла: «Не хочю розути робичича, але Ярополка хочю». З цього зазвичай робиться, здавалося б, цілком логічний висновок, що матір’ю Володимира була рабинею. Інакше, з позицій «здорового глузду», називати Володимира «робичичем» не було ніяких підстав. Правда, старослов’янське робічіщь означало «слуга»; однак, це значення в даному контексті ніколи не розглядається, зважаючи на його повній – з точки зору все того ж «здорового глузду» – алогічності.
Це, як ніби, підтверджується іншим літописним повідомленням, згідно з якою та була ключницею княгині Ольги і звали її Малуша, а батьком її був якийсь Малко Любечанин. Відомий радянський історик Н. М. Тихомиров з цього навіть робив висновок, що в даному випадку ми маємо справу з першим свідченням того, як дочка вільного городянина потрапляє в рабську залежність …
Проте все не так просто. Справа в тому, що «робичича», або «чадами рабинінимі» в давньоруській літературі називалися люди, що не прийняли християнства, на противагу християнам – «синам вільним». Саме в такому значенні «робичич» згадується майбутнім мітрополітом- «русином» Іларіоном в знаменитому «Слові про Закон і Благодать». В основі цієї фразеології, мабуть, лежить тлумачення апостолом Павлом (Гал 4 25-36) відповідного місця Книги Буття, в якому йшлося про Ізмаїла – сина праотця Авраама від рабині Сари, Агарі (Бут 21 1). Так що, «цитуючи» полоцьку княжну, літописець, можливо, натякав, що та не побажала іти по «сина гріха», людини, не прийняв християнства. Природно, з цього навряд чи випливає, що сама Рогніда була християнкою: в даному випадку ми «чуємо» голос літописця – ченця XI або XII в.
При такому тлумаченні стає зрозумілим і те, чому Рогніда «хоче Ярополка»: на думку М. С. Грушевського, той був християнином. З цією точкою зору, судячи з усього, був згоден Б. А. Рибаков: «М. Грушевський, задаючи питання – звідки міг бути відомий точний день смерті Ярополка, вважає, що Ярополк, вихований бабкою-християнкою і одружений на християнці, міг і сам бути християнином … а факт хрещення Ярополка, або хоча б його схильності до християнства, міг пояснити живий інтерес до цього князю як з боку папи Бенедикта VII, так і з боку візантійського імператора, одночасно надіслали свої посольства до Ярополка в Київ ». Отже, відповідь Рогніди містив цілком ясний для давньоруського читача натяк на те, що Володимир – нехрист, язичник.
Розглянута інтерпретація отримує додаткове підкріплення при зверненні до джерела перекази про сватання Володимира, що позначилося, як вважав А. А. Шахматов, у Корсунській легенді. Тут на пропозицію київського князя відповідає вже грецька царівна Анна, а не Рогнеда, і сенс її відповіді цілком однозначний: «Не хощу аз за поганаго ити». Аналогічний сюжет присутній і в Хроніці Галла Аноніма. Тут, зокрема, розповідається, як польський король Мешко вирішив одружитися на правовірної християнці Дубровці. Але та заявила, що не може вийти за нього до тих пір, поки «не відмовився від оман язичництва». Зауважимо, до речі, що це не єдине переказ про Мешко, яке близьке літописним легендами, в яких фігурує Володимир Святославич.
* * *
Не менш складним виявляються і відомості про синів Володимира.
У Повісті временних літ наводяться дві не збігаються між собою переліку синів київського князя: під 6488 (980) і 6496 (988) рр. Порівняльно-текстологічний метод не дозволив свого часу А. А. Шахматову встановити співвідношення між цими текстами, кожен з яких зберігся до того ж в декількох варіантах.
Перший перелік повідомляє: «Бе ж Володімер побежен’ хіттю женьска, і були йому водімия [т. е., «законні» дружини]: Рог’недь <…>, що від неї роди 4 сини: Ізеслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, а 2 дщери; від грекині – Святополка, від чехини – Вишеслава; а від іншого [т. е., від двох інших] – Святослава і Мстислава; а від болгарині – Бориса і Гліба ».
На відміну від нього список 6496 просто перераховує: «Бе бо у нього синов’ 12: Вишеслав’, Ізяслав ‘, Ярослав’, Святополк ‘, Всеволод’, Святослав ‘, Мьстіслав, Боріс, Глеб’, Станіслав’, Позвізд’, Судіслав’».
Зіставлення цих текстів призвело А. А. Шахматова до висновку, що перший з них є компіляцією, складеної автором Початкового зводу, предшестовавшего Повісті временних літ. Джерелом для нього, на думку А. А. Шахматова, послужили якась нелетопісная повість про Володимира (можливо, Корсунська легенда) і другий із процитованих переліків, що зводиться до найдавніший звід 30-х рр. XI століття. Причому з’єднання вибірок з них в ряді випадків було зроблено «абсолютно механічно». Підставою для таких висновків видатних дослідників раннього давньоруського літописання послужили загальні пові ражения про доцільність та доречності згадки свв. Бориса і Гліба в оповіданні про розпусну життя Володимира-язичника.
Деяку ясність у проблему походження співвідношення переліків синів Володимира Святославича вносить звернення до Біблії.
Примітно, що в обох списках присутня сакральне число «12». У Писанні воно займає особливе місце. Стільки синів було у Якова, стільки ж – і в Ізмаїла. Кількістю «колін Ізраїлевих» визначалося число каменів, поставлених Мойсеєм біля жертовника перед Сінаєм, а також кількість дорогоцінних каменів, що прикрашали ризу первосвященика. Саме стільки апостолів було обрано Христом. 12 воріт (за числом колін Ізраїлевих) було і в стіні небесного Єрусалиму, явленого Іоанну Богослову, причому підстави цієї стіни були прикрашені 12 дорогоцінними каменями … Так що вказівка, ніби у Володимира було також 12 синів (або дітей), вже саме по собі з великою ймовірністю може розцінюватися як «сигнал» про зв’язок цих переліків з біблійними текстами.
Перше перерахування дітей Володимира сходить, мабуть, до наступного фрагменту книги Буття: «Синів же в Якова було 12. Сини Лії: перворідний Якова Рувим, Симеон, Левій, і Юда, Іссахар і Завулон. Сини Рахілі: Йосип і Веніямин. Сини Білги, невільниці Рахілиної: Дан і Нефталим. Сини Зілпи, невільниці Ліїної: Гад і Асир »(Бут 35 22-26). У Біблії, однак, йдеться тільки про синів патріарха, в той час як автор переліку 6488 називає лише 10 синів Володимира і доповнює своє повідомлення згадкою двох безіменних дочок князя. Причини появи дочок в переліку потребують додаткового пояснення.
Бути може, у Володимира і, правда, було всього 2 дочки? Дійсно, в літописному оповіданні 6526 (1018) р про боротьбу старших Володимировичів за київський престол згадується, що, повертаючись до Польщі після захоплення Києва Святополком Окаянним, Болеслав Хоробрий забрав із собою двох сестер Ярослава. А. А. Шахматов вважав, що саме це згадка послужило автору переліку 6488 джерелом записи про дочок Володимира. Доказів цьому, однак, не наводилося. Повідомлення про полонення Болеславом сестер Ярослава Мудрого підтверджується німецьким хроністом Тітмар Мерзебурзький. Однак у німецького хроніста фігурують не дві, а дев’ять дочок Володимира. Серед них була і відома Повісті Предслава. Крім неї, завдяки іноземним джерелам, ми знаємо ще трьох дочок Володимира, хоча й невідомо, чи були вони в числі полонянок Болеслава Хороброго. Одна з них була видана за норманського маркграфа Бернгарда. Інша (як вважають, Преміслава) вийшла заміж за кузена угорського короля Іштвана I герцога Ласло Сара. Нарешті, третя (Доброніга-Марія), за свідченням Галла Аноніма (автора найдавнішої польської хроніки), була взята в дружини польським королем Казимиром I П’ястом.
У всякому разі, у Володимира явно було не дві дочки, а більше. Тоді чому літописець згадав саме двох дочок Рогніди? Бути може, запис складена, коли інші дочки київського князя ще не народилися? Або ж дочки інших дружин Володимира літописця не цікавили? Не виключено, звичайно, що текст дійшов до нас у дефектному вигляді. Але якщо це так, дивно, чому «постраждали» тільки згадки про дочок Володимира. Втім, будь-яке з цих або подібних припущень народжує нові питання і вимагає додаткових обгрунтувань.
Згадка тільки про двох дочок, причому без імен, потурбувалися, швидше за все, щоб за формою наблизити літописний текст до біблійного прообразу. Завдання літописця, мабуть, зводилася не тільки до дотримання сакрального числа дітей, а й до певної упорядкованості переліку. Не виключено, що «до ведення» числа дітей Рогніди до шести повинно було, за задумом літописця, натякнути читачеві на неполноправное положення полоцької княжни в сімействі Володимира. Адже саме шестеро синів народилося у Лії, нелюбимої дружини Якова, обманом виданої за нього Лаваном.
Однак більш вірогідним видається інше пояснення. Завдяки згадці про дочок, змінилося місце Володимировичів, наступних за ними: Святополка, Вишеслава, «другого» Мстислава, Бориса і Гліба.
Тепер характеристики давньоруських княжичів визначалися тим, хто з нащадків Якова займав в біблійному переліку місця з 7-го по 12-е (а не з 5-го по 10-е), як це було б, якби літописець обійшов мовчанням дочок Рогніди.

Яке б з можливих відповідностей ні мав на увазі літописець, для нього, мабуть, було принципово важливо через біблійні образи охарактеризувати Ярослава, Святополка, Бориса, Гліба і, можливо, «молодшого» Мстислава. Адже саме вони – головні учасники трагічних подій, що послідували за смертю Володимира Святославича 1015 р і докладно описаних в Повісті временних літ. А характеристики, що давалися їм таким чином, могли суттєво вплинути на оцінку ролі кожного з братів у подію.
Пропоноване пояснення дозволяє розглядати згаданий перелік як символічну характеристику синів Володимира. За буквальним змістом тексту – хто з Володимировичів від якої матері народився – проступає ще один смисловий рівень. Він доповнює (але не виключає) очевидне, буквальне тлумачення тексту, і одночасно в певному аспекті обмежує його. Зокрема, в кожному з «мікроперечней» (за матерям) літописець, ймовірно, з тара дотримуватися вікової черговості Володимировичів. Однак не виключено, що вона могла порушуватися у випадку, якщо приходила в протиріччя з основним завданням автора – дати характеристику кожному синові.
Другий же перелік, мабуть, дозволяв порівняти вже самого Володимира з біблійним Яковом. Можливо, в очах літописця їх зближувало і те, що обидва ці персонажа незаконно захопили право на владу, що належало їх старшому братові.
Доведеться тому погодитися з висновками А. А. Шахматова: «Не можна надавати ніякої ціни вказівкою на те, що Борис і Гліб народжені від болгарки, Святослав і Мстислав від чехини». І, вже тим більше, не намагатися на підставі цих переліків встановити, скільки ж, насправді, було синів у Володимира, і хто з них був старший, а хто молодший.
* * *
Безумовно, найважливішою подією, пов’язаних з ім’ям київського князя Володимира Святославича, стало прийняття ним християнства як державної релігії. Ми можемо тільки здогадуватися, що підштовхнуло його до цього кроку, який багато в чому визначив всю подальшу історію Руської землі і народів, що її населяють. Точні обставини Хрещення Русі невідомі. У ранніх літописних пам’ятниках повідомляється декілька легендарних версій цієї події (так звані випробування вір Володимиром, Корсунська легенда). Не цілком ясно і коли це сталося. Традиційно називається 988 рік. Проте дата ця умовна.
Як би там не було, можна з упевненістю говорити, що в кінці X століття Русь була хрещена. І це стало поворотною точкою в її історії. З цього часу, мабуть, і починає формуватися уявлення про Руську землю. Що стоїть за цим словосполученням, сказати важко.
Широко побутує думка, буцімто «завдяки тісному зв’язку між освітою держави і утворенням народності у свідомості людей раннього Середньовіччя змішувалося свідомість приналежності до певної народності і свідомість зв’язку з визначеною державою, етнічну самосвідомість і державний патріотизм тісно перепліталися між собою. Це й не дивно, так як в умовах раннього Середньовіччя саме наявність особливого “своєї” держави насамперед відділяло ту чи іншу народність від інших частин слов’янського світу. У деяких випадках виникнення державного патріотизму передувало виникненню свідомості приналежності до особливої ​​народності. Так, термін “Русь” в IX – Х ст. позначав особливе держава – “Руську землю” і лише до XII в. став позначити всіх східних слов’ян, що живуть на території цієї держави »(Б. Н. Флоря). Іншими словами, сучасні дослідники зазвичай вважають, що літописна «Руська земля» була позначенням якогось держави. Тим часом, мешканець Києва, не кажучи вже про інших містах і селах Східної Європи X – початку XII ст., Був би невимовно здивований, якби раптом дізнався, що він – підданий держави (а не того чи іншого князя). Саме це слово з’явилося в джерелах лише в XV ст. (один з найбільш ранніх випадків його вживання відноситься до 1431 г.). Причому значення його зводилися до понять: «певна територія, країна, земля» або «правління, царювання; влада государя ». Втім, і слово «государ» стало вживатися в сучасному значенні лише при Івані Грозному. Патріотичні почуття давньоруської людини визначалися, насамперед, приналежністю його до того, що сьогодні називають «малою батьківщиною». Разом з тим кожен житель Стародавньої Русі, як справедливо зауважив Б. Н. Флоря, знав, що він живе в Руській землі. Інше питання, чи була вона для нього державою.
Саме поняття «Руська земля» неоднозначно. До нього не застосовні уявлення про територіальної цілісності, єдиного економічного, ультурного і політичного простору. Не було навіть чітко визначених кордонів. В етнічному плані – сьогодні це вже досить ясно – населення Руської землі навряд чи можна уявити у вигляді «єдиної давньоруської народності». Жителі Стародавньої Русі досить чітко ділилися на кілька етнічних груп – з різною зовнішністю, мовою, матеріальною і духовною культурою. При всій близькості вони розрізнялися системами метрології та словотворення, діалектними особливостями мови і улюбленими видами прикрас, традиціями і обрядами. Так що, зміст цього літописного словосполучення досі представляє певну загадку.
Аналіз більше семисот згадок «Руської землі» в літописних зведеннях до другої чверті XIII ст. дозволив уточнити значення цього словосполучення, як прийнято говорити, «у вузькому сенсі». Роботи А. Н. Насонова, Б. А. Рибакова, В. А. Кучкина дають повне уявлення про те, що літописці XI-XIII ст. до Російської землі відносили Київ, Чернігів, Переяслав Південний, Городець Остерський, Вишгород, Білгород, Торчеськ, Треполь, Корсунь, Богуславль, Канів, Божський на ЮжномБуге, Межибожа, Котельниця, Бужськ на Західному Бузі, Шумеск, Тихомль, Вигошев, Гнойніцу, Мічск , басейн Тетерева, Здвижень. За словами В. А. Кучикіна, «основна частина Руської землі лежала на захід від Дніпра … В цілому ж давня Русь простягалася не в меридіональному, а в широтному напрямку. Її більша частина, що розташовувалася в правобережжі Дніпра, займала головним чином вододіл, що відокремлював басейни Прип’яті та Західного Бугу від басейнів Південного Бугу та Дністра. На заході Руська земля сягала верхів’їв Горині та Західного Бугу ». Південні кордони «вузької» Руської землі за князя Володимира доходили до р. Стугни. Лише при Ярославі Мудрому вони дійшли до більш південній р. Рось (від найменування якої деякі дослідники виводять назву Русь). При цьому, князівства Галицьке, Володимиро-Волинське, Овруч, Неринськ і Берладь до складу цієї Руської землі не входили.
Такі межі не пов’язані ні з якимось протодержавного об’єднанням, ні з деякою етнічною спільністю. Швидше за все, на думку А. В. Назаренко, ця Руська земля була частина великого торгового шляху, що зв’язував Схід з Центральною Європою.
Ще більш складним є визначення того, що являла собою Руська земля в широкому смис ле. На думку Б. А. Рибакова, вона охоплювала «всю сукупність східнослов’янських земель в їх етнографічному, мовному та політичному єдності, засвідчуючи про складення давньоруської народності на величезному просторі від Карпат до Дону і від Ладоги до” Російського моря “». Границі її, відповідно, нібито охоплювали «суму племінних територій усіх східнослов’янських племен, виходячи з тези літописця, що« словеньский мову і руский – одне є “». Однак саме це літописна визначення змушує з сумнівом поставитися до тези про те, що це була власне східнослов’янська територія. Аналізуючи «Список руських міст далеких і ближніх» (1375-1381). М. М. Тихомиров звернув увагу, що до числа «росіян» в ньому віднесені, крім власне східнослов’янських, також міста болгарські, волоські, польські та литовські. Це змусило дослідника дійти висновку: «в основу визначення того, що вважати російськими містами, був покладений принцип мови». Це підтверджується й іншим свідченням джерела, що «болгари, Басані, словяне, сербяне, Русь – у всіх цих єдиний мова». Цей-то мова, судячи з усього, і називався «російським». Мова, очевидно, йде про літературний (книжково-письмовому) мовою, який у сучасній славістиці прийнято називати церковно-слов’янською (або староболгарських). Вже сама його умовну назву показує, що він був безпосередньо пов’язаний з конфесійної спільністю: саме на нього свв. Кирилом і Мефодієм були «перекладені» книги Святого Письма, саме на ньому написані богослужбові та богословські тексти. Так що літописна прикметник «російський» цілком може відповідати не власне етнічною, а етноконфесійною визначенням, близькому до того, що зараз іменується терміном «православний».
Це дозволяє дати нетрадиційне визначення «широкого» значення словосполучення «Руська земля»: всі території, на яких християнська служба ведеться на слов’янській мові.
Таке розуміння визначення «русьский» суттєво змінює сприйняття текстів, у яких воно зустрічається.
Так, знамениті слова Олега, які він нібито вимовив, коли захопив Київ («Се буди мати містом Русьскую»), зазвичай понмаются як визначення Києва столицею нової держави. Тим часом, це висловлювання літописця (а в даному випадку ми чуємо саме його голос, а не Олега) має виражену есхатологічну забарвлення. Київ тут явно ототожнюється з Новим Єрусалимом. Він не просто називається столицею Русі, а центром православного, богоспасаємого світу. Недарма в тексті «Голубиній книги», висхідній до домонгольського часу, про Єрусалим – прообразі Києва – говориться: «тут у нас середа землі». Як тут не згадати про слова того ж літописця, вкладені ним в уста князя Святослава Ігоревича, який мріяв перенести столицю з Києва в Переяславець на Дунаї: «тобто середа землі моєї». Незважаючи на, здавалося б, далеку паралель, така асоціація має право на існування. Так що, ці літописні розповіді виявляються пов’язаними спільною ідеєю: думкою про поступовий перехід центру Руської землі до Києва. Коли ж сформувалася ця ідея, яку цілком можна охарактеризувати як основу державної ідеології Стародавньої Русі?

Посилання на основну публікацію