Київ – Новий Єрусалим

Семантика цих будівель досить ясна. У християнському світі Центром Землі – і в прямому, і в переносному сенсі – вважався Єрусалим. Центром же Єрусалиму – Храм Господній. Його оточували країни «праведні» і «грішні». Одні з них вважалися розташованими ближче до раю, інші – до пекла; одні – до миру догори, інші – до дольнему; одні – до неба, інші – до землі. Причому ця – сакральна – топографія могла час від часу змінюватися залежно від праведності або грішності населення тієї чи іншої землі. Одночасно міг переміщатися і духовний центр світу. Новий Єрусалим міг знаходити цілком конкретне втілення теоретично в будь-якому місті, який брав на себе турботу про загальне спасіння.
До моменту хрещення Русі «Новий Єрусалим», а заодно – і «другий Рим» (т. Е. Духовний і світський центри всесвіту), здавалося б, міцно влаштувалися в Константинополі. Навіть структура міського простору Царгорода, як його називали на Русі, була приведена у відповідність з цією ідеєю. Найбільш показово будівництво в Константинополі Золотих воріт – під образ (тобто, точне перенесення основних рис прообразу на новий об’єкт, як зазначає протоієрей Лев Лебедєв) Золотих воріт Єрусалиму, через які Христос (Цар світу) в’їхав до Єрусалиму, і центрального храму св. Софії-Премудрості Божої – під образ головної святині древнього Єрусалиму, Старозавітного Храму царя.
У роки правління в Києві Ярослава Мудрого (1018-1054), мабуть, у зв’язку з інтенсивною християнізацією руських земель, починає формуватися ідея богообраності Русі. Ще за князя Володимира Святославича освячення Десятинної церкви Успіння Пресвятої Богородиці не випадково було приурочено до 11 травня. Саме в цей день в 330 р візантійський імператор Костянтин Великий присвятив свою нову столицю Богоматері, що було відзначено в грецькому месяцеслове як свято оновлення Царгорода. Тепер же в столиці Давньоруської держави з’являються будови, аналогічні константинопольським.
Саме тому Ярослав Володимирович у «Слові про Закон і Благодать» порівнюється з Соломоном: Ярослав зробив у Києві те ж, що Соломон в Єрусалимі: побудував нові фортечні стіни з чотирма воротами і в центрі «міста» – величний храм. Отже, Золоті ворота в Києві у свідомості їх будівельників мали своїм прототипом не тільки Константинополь, але і Єрусалим. Звідси зрозуміло, чому вони були не тільки і не просто головними, парадними, але й Святими (іноді так і називалися сучасниками). Вони ніби запрошували Ісуса Христа увійти в Київ – як Він входив колись у Єрусалим – і благословити стольний град і землю Руську.
Те, що кам’яне будівництво в Києві спочатку велося в наслідування Константинополю, не викликало сумнівів уже у Н. М. Карамзіна, котрий вважав, що «… Великий Князь [Ярослав Мудрий] заклав … чудову церкву, і поширивши Київ, обвів його кам’яними стінами; наслідуючи Константинополю, він назвав головні врата Злата, а нову церкву Святою Софією Митрополичої … Ярослав почав також будувати монастирі: першими з них були в Києві монастир Св. Георгія і Св. Ірини ».
Мало хто не здогадувався і про те, що міська структура Константинополя відбудовувалася під образ Єрусалиму, ніж підкреслювалася спадкоємність нової християнської столиці в справі порятунку людства – роль, втрачена «старим» Єрусалимом. За цією логікою, організація міського простору Києва під образ Константинополя також могла сприйматися сучасниками як претензія на право стати новим центром світу, столицею богоизбранной, обітованої або обіцяної землі, якщо говорити мовою Біблії.
Підтвердженням такої точки зору є грецький напис середини XI ст., Частково збереглася на вівтарній арці Київської Софії: «Бог посеред неї, і вона не захитається. Допоможе їй Бог з раннього ранку ». З контексту процитованого вірша очевидно, що в даному випадку мова йде про Граді Божому (в даному випадку «вона» – поліс, жіночого роду), т. Е. Про Сіоні, культовому центрі Єрусалиму, місці розташування Храму як в стародавній «Давид-соломонової традиції », так і в пізнішій біблійної історіографії епохи Другого храму. Сенс цього напису проаналізований К. К. Акентьєва. Дослідник звернув увагу на те, що в катенах Євсевія Кесарійського, Дидима Сліпого, Кирила Олександрійського та особливо Ісихія Єрусалимського, які отримали – поряд з коментарями Теодорита – найбільш широке поширення в тлумачних псалтирях X-XI ст., Даний вірш тлумачиться як пророцтво про Небесному Єрусалимі. У ілюстрованих псалтирях того часу мініатюри, супроводжуючі його, зображують або ідеальне церковна будівля, або Константинополь, в центрі якого напис виділяє будівля Св. Софії. Грецьке «Сказання про Св. Софії» (867-886) безпосередньо пов’язує наведений фрагмент Псалтиря зі Св. Софією як новим Храмом, зведеним Новим Соломоном (Юстиніаном) і затьмарити свій старозавітний прототип. Стверджується також, що даний вірш був написаний на цеглі, з яких були зведені підпружні арки і купол Софії Константинопольської.
Подібно грецьким зразком, у Іларіона образи Києва і його кафедрального собору з’єднуються в неподільне ціле, що підкреслюється похвалою їх будівельникам – Новому Давиду (Володимиру) і Нового Соломону (Ярославу). Крім того, Іларіон акцентує увагу на тому, що Володимир «зй бабою своею Ольгою» принесли Хрест на берег Дніпра з Нового Єрусалиму – Царгорода, подібно Костянтину та Олені, доставити його туди свого часу з Єрусалиму старого. Таким чином, хрещення Русі уподібнювалися зверненню Імперії, а давньоруська столиця – Цесарограда. Разом з хрещенням (а можливо, і з реліквією Чесного Хреста) вона як би брала від нього ореол нового Святого Міста.
Побічно ця думка прекрасно підтвердив А. В. Назаренко, який звернув увагу на те, що «набуття» Руссю столиці, якою, поза всяким сумнівом, представляється Київ уже в XI ст., Є рідкісним винятком у середньовічній європейській історії. При цьому підкреслюється, що всі «столичні» епітети Києва, що зустрічаються в джерелах, ясно вказують на «відтворення константинопольської моделі». Як зазначає дослідник, «… джерела знають стосовно до Києву два терміни такого роду:” старейшінстве град “і” мати міст “, обидва вони вельми повчальні. Перший недвозначно пов’язує проблему столиці з більш загальною проблемою сеньйорату-старейшінства як особливого державно-політичного устрою. Так, в “Слові на оновлення Десятинної церкви” (яке ми схильні датувати серединою – другою половиною XII ст.) Київ названо “старейшінстве під градех”, як київський князь – “старейшінстве під князех”, а київський митрополит – “старейшінстве під святітелех” . Другий, будучи калькою з грецького μητροπολις, одного з епітетів Константинополя, вказує на значення для столичного статусу Києва цареградской парадигми. Цей вираз зустрічається в джерелах неодноразово … але найбільш показово його згадка в службі на освячення церкви святого Георгія в Києві (середина XI ст.): “… Від першопрестольного матері градом, Богом порятунку Києва”. Тут Київ названо ще й “Першопрестольній”: калькували з грецької термінологія посилюється специфічно церковним визначенням, употреблявшимся по відношенню до пріоритетним кафедрам – προεδρος, πρωτοθρονος. Тим самим стає очевидною важливість ще одного моменту – наявності в Києві загальноруського церковного центру, Київської митрополії “всія Русі” (титул митрополитів, проедре, архієпископів “всея Руси” з 60-х років XII ст. Незмінно присутня на митрополичих печатках) ». І далі: «” римсько-константинопольська підоснова “самої ідеї столиці стає визначальною, а помітна Цареградська топіка Києва, як архітектурна (Свята Софія, палацовий храм Святих Апостолів у Берестові, Влахернский храм на Клові і т. П.), Так і літературна ( наприклад, формула Київ – “другий Єрусалим” в так званому розлогому житії святого Володимира), набуває характеру не просто ідеологічно багатозначний, але й субстанціональні. Столичність була по суті відтворенням константинопольської моделі ».
Залишається, проте, незрозумілим, чому будівництво «Нового Єрусалима» було приурочено Ярославом саме до 30-м рокам? І чому саме до цього часу відноситься створення стародавніх літописах, і навіть проголошення Іларіоном «Слова про Закон і Благодать»?
Відповідь на всі ці питання, як видається, дає «Раздрешеніе неізреченнаго одкровення», приписуване популяронму в Стародавній Русі богослову Іполиту Римському. Воно, як і пам’ятники найдавнішого літописання Русі, збереглося в пізньому списку XV ст. – В Геннадиевской Біблії 1497 Після цитування перших чотирьох віршів 20 глави Апокаліпсису його автор наводить міркування, що заслуговує особливої ​​уваги: ​​«І по відмові ж мовленому [мається на увазі звільнення диявола перед Кінцем світу« на малий час », а саме на три з половиною роки . – І.Д.] размислім’: Рече євангеліст, яко связа диявола на тисящі лет ‘. Отнеле ж бисть связаное його? – Від вшествіе Вь ад Господа нашого Ісуса Христа в літо пятьтисющное пятсотное і тридесять третьому да іже до літа шестьтісющнаго і пятьсотнаго і тридесять третіаго, внегда іспл’нітіся тісяща лет ‘. І тако отрешится сатана по праведному суду Божу і спокусити мір ‘до реченнаго йому часу, еже три і пів-літа, і потім буде конець. Амінь ».
Якщо дата в розрахунку Геннадиевской Біблії (6537) дана по анніанской ері, що нараховує 5500 років від Створення світу до Різдва Христового (за нашою ері), ми отримуємо нові дані, що дозволяють повернутися до спостереження А. А. Шахматова, що виявив в тексті Повісті временних років під 6544-6545 роками якийсь серйозний рубіж. Саме це послужило підставою для гіпотези про існування так званого Найдавнішого зводу (1036-1039). У всякому разі, зіставлення дат створення київської митрополії, будівництва Софії Київської, виголошення Слова про Закон і Благодать, приміщення в Повісті временних літ похвали Ярославу Володимировичу й року, розрахованого в післямові Геннадиевской Біблії, наводить на думку, що їх приблизне збіг у часі не випадково .
Саме до цього часу завершується (хоча б формально) християнізація Русі, що повинно було розглядатися як додаткова підстава, яке підтверджує настання кінця світу. Навряд чи випадково і збіг в літописному 6545 таких подій, як будівництво Золотих воріт та Софії Київської, установа в Києві монастирів свв. Георгія та Ірини, виголошення у надбрамної Благовіщенської церкви Слова про Закон і Благодать, створення якогось літописного твору (умовно званого Найдавнішим склепінням) і, нарешті, збіг в 1038 Благовіщення з Великою суботою (подібні збіги розглядалися в середньовічному суспільстві як потенційні дати кінця світла). Судячи з усього, перед нами – слід напруженого очікування заздалегідь розрахованого кінця земного життя.

Посилання на основну публікацію