Релігія і держава, роль релігії в політиці Туреччини

Історія релігійних вірувань на території Малої Азії сягає глибокої давнини. Серед великих східних культів можна відзначити фригійські містерії Аттіса і Кібели, що набули широкого поширення в період еллінізму. Це був типовий малоазійський культ родючості, служителі якого ототожнювали себе з древніми хтоническими божествами (корибанти, Кабір, курети і ін.). За свідченнями римських письменників (Апулей, Катулл), корибанти досягали екстазу за допомогою ритуальних танців і часом доходили до самооскоплення. Служителі Реї-Кібели, матері богів, практикували оргії з метою досягти «очищення» (катарсис) або «священного шаленства», що сприяло широкому поширенню культу в народних масах.

Тюркські племена в Анатолії спочатку дотримувалися племінних вірувань (шаманізм). Згодом язичницькі культи змішалися з зороастризмом (в тому числі реформованим), пізніше з манихейством і досі продовжують впливати на релігійне життя Туреччини в рамках різних течій неортодоксального ісламу. Езідізм, національна релігія курдів-єзидів, бере свій початок в доисламском курдському язичництві і включає багато елементів гностичного християнства і суфізму.

Мала Азія є колискою християнства. В Антіохії римська влада вперше вжили сама назва «християни» по відношенню до безлічі різних церков, члени яких вірили в Христа. Апостол Павло мандрував по території сучасної Туреччини, проповідуючи нову релігію порятунку. Саме тут християнство стає світовою релігією, виходячи за рамки іудейських громад. На Першому Вселенському соборі (325) в Нікеї (суч. Ізнік) був сформульований Символ віри, в якому знайшла відображення рання антіаріанская полеміка.

У 330 році Костянтин Великий офіційно стверджує православ’я як державну релігію Східної Римської імперії. В епоху Вселенських соборів христологические суперечки між духовними авторитетами церкви привели до виникнення несторіанства. Серед інших важливих етапів розвитку церкви можна відзначити иконоборческое рух, а також проблему примату римського єпископа, яка, поряд з політичними розбіжностями, привела до поділу церкви на Римо-католицьку і православну. З часів взяття Константинополя хрестоносцями в Туреччині проживає невелика кількість католиків (35 000 осіб); протестантські об’єднання існують з XIX століття.

Турецькі протестанти (баптисти, адвентисти сьомого дня та ін.) Є релігійною меншиною (менше 1% населення, серед протестантів багато вірмен) і об’єднані в рамках організації Альянс протестантських церков.

Турки почали масово приймати іслам через майже триста років після його виникнення; до X століття вже існували численні турецькі громади як сунітського, так і шиїтського віросповідань. Шиїти (близько 300 000 чоловік) проживають в вилайете (районі) Карс на сході країни, а також в Стамбулі. Суніти, переважно ханафітського толку, складають переважну більшість населення сучасної Туреччини (майже 98%, близько 63 мільйонів чоловік). Турецький іслам має яскраво виражену національну специфіку, що, в першу чергу, пов’язано з діяльністю суфійських орденів. Багато ордени в своїй вероучительной практиці (акида) відійшли від традиційного сунітського ісламу (ахль уссунна уаль-джама’а) і існують у вигляді відокремлених релігійних культів. До них, зокрема, відноситься раніше (до 1826 роки) пов’язаний з військовим корпусом яничарів орден Бекташи, а також групи алевітів. Незважаючи на певну схожість з існаашарітамі (найбільше шиїтське протягом, так звані «двенадцатірічнікі») в питаннях, пов’язаних з концепцією имамата, алевіти не дотримуватися цілого ряду релігійних практик, запропонованих ортодоксальним мусульманам (хадж, аурат у жінок, пост в Рамадан). Алевіти (чисельність майже 14 мільйонів чоловік, близько 20% населення) не є визнаним релігійним меншістю і часто стають жертвами дискримінаційної політики. Багато з них дотримуються лівих політичних поглядів і симпатизують марксизму.

Хоча створення релігійних братств з політичних причин було заборонено в 1923 році, вплив суфізму на релігійне життя Туреччини і сьогодні залишається визначальним, особливо в сферах освіти, ЗМІ та культури. Ордени об’єднують членів великих турецьких діаспор за кордоном, впливають на політичні процеси. Серед великих тарикатов, існуючих в Туреччині, можна виділити такі, як накшбандійского, кадірійскій, ріфаійя, мевлеві (заснований в XIII в. В Туреччині суфійським поетом і філософом Дж. Румі) і деякі інші. Незважаючи на те що доктринальні розбіжності між групами досить великі, для всіх характерна наявність харизматичного лідера (шейха), містико-аскетичні практики і символічне тлумачення Корану (та’віль).

З моменту створення республіки фундаменталістські групи постійно надавали протидію поширенню секулярних принципів, закладених в конституції республіки, а з 1950-х років почали активно шукати шляхи впливу на політику. Під їх тиском тенденції модернізації і вестернізації поступово відходять на другий план в суспільно-політичному житті, що дає привід багатьом європейським правозахисним організаціям критикувати ситуацію з дотриманням в країні прав людини. Особливо гостро обговорюється питання про статус релігійних меншин.

Після заборони в 2001 році радикальної партії «Рефах» представники консервативного ісламу зробили ставку на досягнення поступового контролю над політичною системою. Прихильники секулярного спадщини Кемаля, серед яких багато військових, намагаються протидіяти «м’якої» ісламізації, яку проводить Партія справедливості і розвитку (АКП) під керівництвом прем’єр-міністра Ердогана (колишнього члена «Рефах»).

Загострення проблеми курдського сепаратизму в 2007 році і підтримка Брюсселя на сьогоднішній день забезпечують військовому істеблішменту міцні позиції в політичному житті країни. Незважаючи на активну проісламську риторику, партія Ердогана поки не висуває ніяких радикальних вимог ні в питаннях внутрішньої політики (освіта, стан немусульманських меншин), ні в питаннях міжнародного співробітництва (відносини з США, проблема євроінтеграції).

Протягом останніх ста років соціальні концепції турецького ісламу розвивалися в активній взаємодії з європейською (особливо французької) політичною думкою. Формально принцип секуляризму закріплений в якості конституційного законом 1937 роки; офіційна релігія відсутня. Згідно ст. 24 чинної конституції, в республіці гарантується свобода віросповідання; ніхто не може бути примушений до участі в релігійних обрядах; громадяни мають право вільно змінювати свої релігійні переконання; забороняється використання релігії в політичних цілях.

Серйозним фактором в релігійному житті Туреччини залишаються немусульманські громади. Департамент релігійних об’єднань контролює діяльність церков, монастирів і синагог.

Найбільше об’єднання християн в Туреччині – Вірменська апостольська церква (50 000 осіб), поряд з якою існують Сирійська (православна якобітскіе) церква (чисельність близько 17 000 чоловік), а також невелике число православних греків (2 000 осіб) і несторіан (менше 1 000 людина).

Певні нарікання з боку автокефальних православних церков викликає позиція Стамбульського патріархату (Фанар), який позиціонує себе як вселенського патріархату і втручається в процеси, що відбуваються на канонічних територіях інших православних церков. Існуюча тенденція така, що чисельність християн в Туреччині зменшується. В ході візиту Папи Римського Бенедикта XVIII в Туреччину в 2007 році обговорювалися ця і багато інших проблем, наприклад, міжрелігійний діалог в контексті екуменічної політики Ватикану на сході і положення емігрантів з Туреччини.

Масонський орден відігравав значну роль у багатьох подіях турецької історії починаючи з середини XVIII століття. Велика кількість лож різних гілок європейського масонства виникло в Туреччині в період Кримської війни, проте найбільшого поширення вони набули в 1908-1923 роках. До сих пір Велика ложа Туреччини є однією з найвпливовіших організацій в країні; серед її членів – вищий генералітет, державні чиновники, представники інтелігенції.

Історію євреїв в Туреччині можна простежити аж до найдавніших часів: згідно з археологічними даними, єврейське поселення існувало в місті Сарди ще в IV столітті до н. е. Візантійська і Османська імперії надавали євреям статус автономної громади, причому обсяг прав і свобод був значно ширше, ніж в західноєвропейських державах.

Так, після вигнання сефардів з Іспанії багато з них переселилися в Стамбул. Важливою подією в релігійному житті євреїв Туреччини став перехід в іслам Саббатая Цві, одного з найвідоміших лжемессій іудейської релігії; багато його послідовники також формально брали мусульманство. Таким чином, виникло кріптоіудейское рух Денмена, причому деякі дослідники відзначають зв’язку Денмена з орденом Бекташи, а пізніше і з масонством. Протягом всієї історії Туреччини Денмена представляли собою антисистемний елемент в державі і на початку XX столітті активно підтримали революцію младотурків. Сьогодні громада Денмена налічує близько 2 500 осіб.

В даний час чисельність євреїв складає 24 000 чоловік, більшість проживає в столиці. Незважаючи на періодичні прояви антисемітизму в суспільстві, на протязі останніх десятиліть відносини між Туреччиною та Ізраїлем розвивалися стабільно, особливо в області економічного співробітництва; Туреччина була першим мусульманським державою, що визнала легітимність держави Ізраїль.

Посилання на основну публікацію