Друїди

У древніх кельтських народів друїди були жерцями і поетами. Організувалися в замкнуті касти, вони були тісно пов’язані з владою вождя.

Всі відомості про друїдів можна почерпнути з «Записок про галльську війну» та інших греко-римських творів IV століття до н. е. – II століття н. е. З них дізнаємося, що друїди були хранителями героїчних переказів і міфологічних поем, що передавалися молоді усно. Інститут друїдів, по всій видимості, був запозичений острівними кельтами у доїндоєвропейського населення північного заходу Європи. Роберт Макалистер і деякі інші вчені початку XX століття приписували друїдам створення огам.
Свою функцію поетів у ірландців і бриттів друїди втратили рано, поступившись її бардам, а після запровадження християнства (IV-V ст.) Виродилися в сільських знахарів. Поряд з готичною традицією Нового часу існувала і менш відома Друїдської традиція: в літературі англійського романтизму був затребуваний екзотичний, оточений містичної аурою образ друїда, що живе в абсолютній гармонії з природою.
Було багато дискусій про походження слова «друїд». Сьогодні багато хто схиляється до точки зору давніх учених, зокрема Плінія, згідно з якою слово це пов’язано з грецьким найменуванням дуба – «drus». Другий його склад розглядається як те, що відбувається від індоєвропейського кореня «wid», що прирівнюється до дієслова «знати». Таке твердження виглядає цілком логічно для релігії, святилища якої розташовувалися в змішаних лісах середньої Європи.

В обрядах друїдів особливе місце займав процес збору омели. Омелу друїди використовували для лікування. Її також застосовували при витягуванні жереба і для пророкувань майбутнього. Але не всяка омела підходила для цього. Для збору спочатку довго вибирали відповідне рослина, потім на шостий день Місяця влаштовували церемонію.
Популярним у друїдів був і обряд жертвопринесення. Біля підніжжя дерева вони готували все необхідне для здійснення жертвопринесення і урочистій трапези. Потім приводили двох білих биків, у яких вперше пов’язували роги. Одягнений у білу, жрець, піднявшись на дерево, золотим серпом зрізав омелу і складав її в білий плащ. Потім, роблячи хвалебну молитву божествам, биків приносили в жертву. Після цього ритуалу вважалося, що омела ставала протиотрутою будь-якого отрути.
Гай Юлій Цезар у «Записках про галльську війну», ймовірно спираючись на відомості Посидонія, писав, що друїди могли розраховувати на допомогу своїх богів тільки приносячи людські жертви. Для таких жертв вживалися полонені вороги, злочинці, а при відсутності таких – і невинні люди. У Новий час на основі свідоцтва Цезаря виникла легенда про те, що приречених на приношення в жертву спалювали в клітці з вербових прутів, але археологічних підтверджень цих оповідань не виявлено. І все ж кельти, подібно самим римлянам, до людських жертвопринесень вдавалися тільки в надзвичайних ситуаціях, якою, безумовно, для них було вторгнення Цезаря.

Пліній Старший описував канібалізм друїдів, і останні археологічні знахідки – в печері Алвестона на півдні графства Глостершир, а також в торф’яному болоті Ліндоу-мосс поблизу села Мобберлі, графство Чешир, Великобританія (так звана людина з Ліндоу) – підтверджують його повідомлення.
У печері в Алвестоне були знайдені кістки приблизно ста п’ятдесяти чоловік, в тому числі жінок, убитих в жертовних цілях. Убито вони були важким гострим зброєю, швидше за все, сокирою або мечем. Аналіз мінерального складу кісток підтвердив, що останки належать людям, які постійно проживали в даній місцевості. Розколота вздовж стегнова кістка, як вважають, підтверджує споживання в їжу людської плоті – кістка розколота для того, щоб дістати кістковий мозок. Так само розколювались кістки тварин, що вживаються в їжу.
Знахідка в Алвестоне датується приблизно серединою I століття н. е., тобто тим часом, коли римляни активно завойовували Британські острови. Відноситься до того ж періоду і так звана людина з Ліндоу. Торф’яне болото так добре законсервував убитого, що збереглася і шкіра, і навіть кишечник. Це дозволило детально досліджувати тіло. Людину було вбито непростим способом: йому було завдано удару сокирою по голові – важкий, але не смертельний, шия перетягнена петлею, а горло перерізане ножем – щоб кров заюшила потоком. На тілі убитого була знайдена пилок омели, що дозволило зв’язати жертву з друїдами. Убитий молодий чоловік, мабуть, належав до кельтської знаті. На це вказують манікюр на руках, акуратна стрижка, гоління, будова тіла, характерне для людей, не зайнятих важкою фізичною працею.

Римляни планомірно знищували друїдів під офіційним приводом – як носіїв нелюдської культу і як натхненників і організаторів опору. Дорогі жертви, можливо, були принесені для того, щоб заручитися підтримкою богів у війні проти римлян. В цей час (40-60 рр. Н. Е.) Римські війська під керівництвом спочатку майбутнього імператора Веспасіана, а потім – намісника Гая Светонія Пауліна активно просувалися вглиб Британії. Але жертви все ж не допомогли. Під час війни з Боудіккою в 60 році н. е. римські війська захопили головний оплот британських друїдів – острів Мона (в даний час – о. Англсі в Північному Уельсі). Захисників острова римляни убили, а святилища друїдів і їх священні гаї знищили.

Інтерес до друїдам в Англії відродився в XVII-XVIII століттях на хвилі вивчення класичної античності. Джон Обрі (1626-1697) приписував друїдам спорудження таких британських мегалітів, як Стоунхендж. Багато писав про друїдів пастор Стьюклі (1687-1765). І Джон Обрі, і пастор Стьюклі вважали їх прихильниками авраамической релігії, спорідненої християнства.
В епоху романтичного націоналізму в друїдів бачили справжніх натхненників британського опору римлянам, а до їх числа відносили навіть войовничу царицю Боадіцеї. Охоронцями духовної спадщини друїдів і продовжувачами їхніх традицій в той час вважалися валлійські барди і філіди. У популярній літературі і музиці того часу також звучала Друїдської тематика, як, наприклад, в «мучеників» Шатобріана, «Нормі» Белліні.
А2 жовтня 2010 року Британський комісія у справах благодійності визнала поклоніння друїдів духам природи релігією. До друїдам тепер зараховують себе більше десяти тисяч британців.

Посилання на основну публікацію