Загальна характеристика російської філософії

Поняття російської релігійної філософії. Російська релігійна філософія [1] є один з варіантів постклассической філософії і оригінальна філософська традиція, що склалася в Росії наприкінці минулого – початку XX століть. Основоположником її був Вл. Соловйов – геніальний філософ, поет, публіцист і літературний критик. Інший геній російської думки – А.Ф.Лосев практично завершив цю традицію. Між двома названими великими іменами розташовується цілий ряд російських філософів, які один від одного, як масштабом своїх обдарувань, так і ступенем оригінальності своїх навчань. Найбільш видатними постатями серед них були М.Бердяєв, С. Булгаков, І. Ільїн, Л. Карсавін, М.Лоський, князі С. І Є.Трубецьким, Н.Федоров, П.Флоренский, С. Франк, В.Ф. Ерн. Російська філософія виникла не на порожньому місці. Вона була підготовлена ​​багатовіковим досвідом духовного розвитку російського народу. Її передумови можна виявити в філософема давньоруської літератури, писаннях і переказах святих отців, у православній релігійності в цілому. Геніальні прозріння ранніх слов’янофілів І.Киреєвський і А. Хомякова висвітлили шлях, яким пішов Вл. Соловйов і його учні. Глибоке й життєдайного вплив на філософські пошуки російських мислителів справила творчість Ф.М. Достоєвського. Великий російський письменник своїми пророчими дарами, антропологічними одкровеннями, екзистенційним типом філософствування глибоко зорав поле вітчизняної думки. Він задав не тільки нову проблематику, а й новий масштаб бачення світу і людини.
Російська філософія розвинулася не тільки з національних джерел. Вона є законною спадкоємицею і дуже важливим етапом розвитку європейської філософської думки. Більш того, вона може бути адекватно зрозуміла тільки в контексті історичного, культурного і духовного розвитку європейської цивілізації, ступінь інтеграції з якою у Росії до революції була дуже високою. М.Бердяєв писав: «У ній (російської релігійної філософії – В.С.) думка християнського Сходу дає свою відповідь на думку християнського Заходу». (Н. Бердяєв. Типи релігійної думки в Росії. Париж. 1989, с. 47).
Закономірно виникає питання: чим обумовлена ​​і на чому тримається ця філософська традиція, а також у чому її відмінність від західної філософії? Інакше кажучи, які специфічні риси російської філософії, що надають їй якість оригінальної філософської традиції?
Соціокультурні передумови російської релігійної філософії. Російська філософія виникла в XIX столітті, коли Росія мала за своїми плечима більш ніж тисячолітню історію. Вирішальним фактором її виникнення (зумовив значною мірою і її основний зміст) з’явилися реформи Петра I, які, з одного боку, надали потужний імпульс до модернізації Росії, ввели її в когорту Європейських держав в якості дуже потужної політичної та військової сили; а, з іншого боку, відбулася ломка традиційних культурних цінностей, життєвих засад і звичного російським побуту. У соціальній структурі російського суспільства сформувалося три основних шари: правляча еліта, більш-менш глибоко засвоїла європейську вченість і західні цінності, народні маси (в основному селянство), що зберегли вірність традиційним цінностям, і інтелігенція, освічена частина суспільства, що склалася з різних соціальних груп ( дворянства, міщан, духовенства, купецтва і т. п.). Російська філософія виникає саме в середовищі інтелігенції, положення якої в суспільстві було двозначним, бо своєю освіченістю, вченістю і культурними навичками вона скидалася на правлячий клас, а своїм часом безправним становищем і рівнем добробуту фактично примикала до народних мас. Положення інтелігенції посилювалося тією обставиною, що в народі вона сприймалася негативно через те, що зовні (по одязі, по володінню іноземними мовами і т. Д.) Мало чим відрізнялася від панівних класів. У цій ситуації інтелігенція відчувала себе як би між молотом державної (самодержавної) влади і ковадлом народної недовіри. Вона відчувала себе ізгоєм у своїй власній країні, була чужий серед своїх. На цій основі в середовищі інтелігенції пробуджуються глибокі і болісні духовні пошуки, спрага сенсу життя у безглуздій для неї ситуації і прагнення до філософської рефлексії, що дозволяє пояснити не тільки її положення, а й життя в Росії, в світі в цілому. Ця тенденція привела до найбільшому зльоту російської художньої літератури та публіцистики. Вона ж стала потужним чинником розвитку в Росії науки, техніки і мистецтва в цілому. На цьому грунті виростає і російська релігійна філософія.
Культурна своєрідність російської філософії. В якості характерною і визначальною риси античної філософії ми називали космоцентризм, середньовічної філософії – теоцентризм, філософії Відродження та Нового часу – антропоцентризм. Якщо з цієї точки зору подивитися на російську філософію, то вона – антропо-тео-космоцентрічного. Подібне твердження тільки на перший погляд здається безглуздим і містить в собі рокову протиріччя, оскільки центр завжди один. Однак при більш глибокому підході всі ці сумніви можуть бути відкинуті. Російська філософія антропоцентрична не тільки тому, що вона свою головну увагу приділяє проблемі людини, але й тому, що вона і світ пізнає через людину. «Філософія, – писав М.Бердяєв, – і є внутрішнє пізнання світу через людину, в той час як наука є зовнішнє пізнання світу поза людини» (Бердяєв Н.А. Філософія свободи. Сенс творчості. М.1989. С.295) .
Теоцентрічна російська філософія є тому, що «зрозуміти людину можна лише в його відношенні до Бога. Не можна зрозуміти людину з того, що нижче його, зрозуміти його можна лише з того, що вище за нього. Тому проблема людини у всій глибині ставилося лише в релігійній свідомості »(Бердяєв Н.А. Про призначення людини. М.1993. С.55). Головне в людині, з точки зору християнської традиції, те, що він образ і подобу Божу. Драма людини в його індивідуальному та суспільно-історичному існуванні полягає саме в його взаєминах з Богом, залежить від того, чого в ньому більше: любові до Нього або відчуження від Нього. Російські філософи, які повернулися в лоно християнської традиції, стали глибше розуміти життя. Завдяки цьому посилилася прогностична сила філософії. Історичний досвід XX століття переконливо показав, що ці установки російської філософії виявилися більш правильними. Чисто раціоналістичне пояснення світу недостатньо, багато в чому помилково і не містить в собі скільки-небудь вірного прогнозу на майбутнє. Одному тільки розуму істина в її повноті і цілісності не відкривається. Віра в людський розум, на якій будувалася вся класична філософія Заходу, не виправдалася. Історія людства, особливо в XX столітті, пішла зовсім не в тому напрямку, в якому її бачили багато мислителів Нового часу. Сам чоловік виявився нерозумним, тому що втратив зв’язок з Богом. На жаль, саме Росія пішла цим шляхом, не послухавши застережень Ф. М. Достоєвського в «Бісах» і «Легенді про Великого Інквізитора», Вл. Соловйова в «Короткої повісті про Анти-Христі», авторів «віх» (М. Бердяєва, С. Булгакова, М.Гершензон, А.Ізгоева, Б.Кістяківського, І.Струве, С.Франка), які в 1909 році з вражаючою точністю передбачили, чим може обернутися для Росії захопленість російської інтелігенції ідеєю соціалістичної революції. Таким чином, релігійність російської філософії становить не тільки її відмінну рису, а й безперечне достоїнство.
Космоцентризм російської філософії також має антропологічні коріння, оскільки в ній був заново осмислений біблійний сюжет про гріхопадіння людини, що спричинило за собою падшесть всієї природи і космосу. Господь говорить Адамові, який порушив Його заповідь: «проклята через тебе земля» (Бут. З; 17). У російській філософії (особливо у творчості Вл. Соловйова, Н. Федорова – основоположника російського космізму, М.Бердяєва, С. Булгакова,
П.Флоренского) глибоко осмислюється питання про відповідальність людини за природу і весь космос. «Найбільша релігійна і моральна істина, до якої повинен дорости людина, писав М.Бердяєв, – це – що не можна рятуватися індивідуально. Моє порятунок передбачає і порятунок інших, моїх близьких, загальне спасіння, порятунок всього світу, перетворення світу »(Бердяєв Н.А. Про призначення людини. М.1993. С.357). Погодьтеся, наскільки актуальна ця установка російської філософії в даний час, коли надзвичайно гостро постали проблеми екології та інші глобальні проблеми.
Ф. Степун, згадуючи роки учнівства в Гейдельберзькому університеті, описує як одного разу В.Віндельбанд на його питання метафізичного, смисложиттєвого характеру відреагував в тому дусі, що, він має, звичайно, відповідь на дане питання, але оскільки він відноситься до сфери «приватної метафізики »(читай: особистого світогляду), то не може бути предметом семінарських занять, якими керував відомий професор (Степун Ф.А. Колишнє і нереалізоване. М, – СПб. 1995. С. 81). Ця ситуація є дуже симптоматичною і фіксує не просто відмінність між академічною та неакадемічної формою філософствування, але містить в собі щось набагато більше: відмінність між двома типами філософської культури, які склалися відповідно в Західній Європі та Росії. Доля самого Ф.А. Степуна свідчить про те, що між ними немає непрохідної межі: один і той же філософ може мислити як в парадигмі західної, так і в парадигмі російської філософії. Будучи одним з редакторів неокантіанського орієнтованого журналу «Логос», Ф.А. Степун згодом став прихильником російської релігійної філософії. Більше того, можна стверджувати й те, що серед самих західних філософів є чимало таких, чий образ думок і характер осмислюється проблем дуже близький російської філософії. До таких мислителям можна віднести, на нашу думку, М. Де Унамуно, В. Шубарта, Р. Гвардіні, К. Субіру, ​​Вл. Янкелевича, Р. Лаута, К. Гарднера та ін.
Виділимо кілька основних моментів, за якими можна провести грань між двома цими типами філософської культури.
1. Західна і російська релігійна філософія можуть бути розведені по джерелу філософствування. «Біль життя набагато могутніше інтересу до життя, – писав В. В. Розанов. – Ось чому релігія завжди буде долати філософію »(Розанов В.В. Відокремлене // Соч. У двох томах. Т.2. М. 1990. С. 204). Це висловлювання дозволяє відчути різницю між західною
раціоналістичної філософією, рухомої переважно інтересом до життя, і російської філософією, яка сконцентрувала свої устремління до вирішення «вічних» питань, які знаходяться на стику релігійного і філософського світоглядів. Російське філософствування є переважно екзистенційним запитування, що йде з самих глибин людської істоти, з засмучену серця людини. Західна ж філософія навіть у тих течіях, які прийнято називати иррационалистические, дуже часто залишається у владі холодного розумового сприйняття життя. Як показує історія класичної та сучасної філософії, спосіб мислення і спосіб життя західних мислителів, як правило, не збігаються один з одним, особливо в критичні періоди їх біографії, коли вирішується питання про їх життя і смерті, ставиться на карту доля їх наукової, політичної або художньої кар’єри. Як це не парадоксально, навіть західноєвропейський екзистенціалізм в особі таких видатних мислителів як М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю в своїх підставах залишається раціоналістичним і вирішує швидше теоретичні проблеми з області віртуального буття людської екзистенції, ніж її дійсного буття у світі. Російські філософи мислять екзистенційно, тому що вони самим життям поставлені часом в нестерпні умови. Їх філософія не придумана, що не прімисліть, а вистраждана і народжена в муках соціального, індивідуального та духовного буття. Вона невіддільна від їхнього життя, і багато російські філософи ризикували життям, а дехто й поплатився нею за своє філософствування.
2. Західна і російська філософські культури відрізняються один від одного технікою філософствування. Джерело цього розрізнення, з нашої точки зору, необхідно вбачати у двох способах Богопізнання, укорінених в лоні Західної та Східної Церков. На Заході утвердилося катафатіческого богослов’я, яке неминуче призвело до раціоналізації віри, найбільш яскраво проявилася в середньовічної схоластики. Остання наклала глибокий відбиток на всю західну філософію, яку не можна уявити без чітких логічних формулювань, отточенности думки і оптимізації мовних форм. Західна думка прагне до чистоти думки, логічної стрункості філософських теорій. Російська ж філософія своїм корінням сягає в апофатичне богослов’я отців Східної Церкви. Вона являє собою вербалізацію глибоко пережитого духовного досвіду, досвіду особистого Богообщения і нераціонального осягнення вищої Божественної Істини. Проілюструємо цю тезу на прикладі вирішення проблеми теодицеї. Августин Блаженний і Лейбніц, що дали класичні зразки теодицеї в західній думки, пропонують по суті раціоналістичні і умоглядні способи обгрунтування непричетність Бога до світового зла. Інша справа – постановка і вирішення цієї проблеми в російській філософії. С.Л. Франк, розмірковуючи на цю тему у своєму трактаті «Незбагненне», написаному в традиції апофатичного богослов’я, стверджував: «Єдине можливе осягнення зла є його подолання і погашення через свідомість провини. Раціональна і абстрактна теодіцея неможлива; але жива теодіцея, досягається не думкою, а життям, можлива у всій своїй незбагненності і трансраціональное »(Франк С.Л. Соч. М.1990. С. 548). Діяльна любов до Бога і людей, на думку іншого російського релігійного мислителя – П.А. Флоренського, повністю знімає з «порядку денного» питання про відповідальність Бога за зло світу цього. Таким чином, на відміну від раціональних теоретичних побудов, характерних для вирішення проблеми теодицеї в західній філософії, російські мислителі пропонують різні варіанти духовного подолання зла, які передбачають глибоке перетворення людської особистості, включаючи й особистості самого мислителя. Західне філософствування грунтується на інтелектуальних напружених: думка філософа звернена до реальностей земного буття або воспаряет в трансцендентні сфери. Тут філософствує мислячий розум. Російське філософствування є збирання всіх пізнавальних здібностей у серці людини, яке необхідно очистити від скверни гріха, щоб осягнути Істину. Тут філософствує цільна особистість. Техніка західного філософствування технологічна, її можна уподібнити чіткій роботі годинникового механізму, в якому всі деталі підігнані один під одного і безперебійно працюють, але час, що фіксується годинами часто виявляється байдужим по відношенню до подій людського життя, т. Е. З теорії філософа неможливо зрозуміти його життя. Техніка російського філософствування органічна і хвилеподібний, як хвилеподібно всяке спілкування: у ньому приливи чергуються з відливами, штиль (мовчання) змінюється бурею і штормом.
3. Істотна відмінність між західною і російською філософією виявляється також у спрямованості вопрошаний. Для західної філософії більш характерні запитування про підстави, про причини буття, про його пристрої або методи його пізнання. Інакше кажучи, західна думка переважно звернена до початків буття і пізнання. Російська ж філософія більш запитує про сенс (буття, історії, життя, любові і т. Д.), Т. Е. Більш воліє міркувати про кінцевих долях світу, історії і людини. Вона прагне передбачити підсумки світової історії і життя людства. Пізнання підсумку людського життя рівносильно пізнання Божественного задуму. Кінцевий сенс всього сущого і осередок всіх смислів – це Логос, т. Е. Христос, Спаситель світу і людства. Таким чином, запитування про сенс мають на меті не тільки осягнення істини, але й набуття порятунку. Російська філософія сотеріологічна (сотеріологія – вчення про спасіння). Західна ж філософія, починаючи з Ф. Бекона і Р. Декарта, намагається пізнати об’єктивні закони буття і пізнання. На цьому поділі західної та російської філософії особливо чітко проявляється вплив духовних традицій Західного і Східного християнства. Західні християни (католики і протестанти) більш урочисто святкують Різдво Христове, а православні християни – Великдень, Воскресіння Христове.
4. Різниця між західною і російською філософськими культурами можна угледіти і в розумінні призначення філософії. К.Маркс, який написав в «Тезах про Фейєрбаха», що «філософи лише різним чином пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його» (Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид. Т. 3. С. 4), по суті позначив два основні завдання західноєвропейської філософії. Першу (пояснювальну) він приписував всієї попередньої філософії. Другу (практичну) він пов’язував насамперед зі своїм вченням.

Посилання на основну публікацію