Схоластична філософія

Подальше філософське теоретизування пов’язано переважно зі школою схоластики. Схоластика – панівне в середньовічній Європі філософське напрям, що прагне дати теоретичне обгрунтування християнської догматики. В історії виділяються її три періоди: це рання схоластика – IX-XII ст., Зріла схоластика – XIII в. і пізня XIV-XV ст. У період ранньої схоластики християнська філософія в основному спиралася на вчення Августина, переробив платонізм і неоплатонізм, в дусі християнства. Завдяки хрестовим походам в руках європейців виявляється велике число книг, вивезених зі Сходу. Активна діяльність їх з перекладу дозволяє ознайомитися з широким колом філософських ідей античних, арабських, європейських філософів. Розвивалася в епоху безумовного панування в суспільному житті християнства, схоластика, природно, зайняла місце «служниці богослов’я»: справою філософії було роз’яснення та обґрунтування релігійних істин. У XIII в. схоластика досягла своєї найвищої вершини. Схоластична філософія відрізняється від класичної тим, що її ув’язнення заздалегідь обмежені Святим Письмом і догмами Церкви.
У XIII в. в країнах Західної Європи настає помітне пожвавлення. Розвиваються товарно-грошові відносини, посилюється роль міст, зростає шар ремісників і купців. Множаться багатства церкви. Посилюється соціальна боротьба, множаться єретичні руху.
Потреби економіки і соціального життя вимагали освічених людей. У суспільстві посилюються світські тенденції. У великих містах виникають університети, серед них Болонський, Паризький, Оксфордський, Кембріджський. В університетах зазвичай було чотири факультети: права, медицини, теології та вільних мистецтв. Факультет вільних мистецтв був підготовчим для факультету теології. Методи викладання – лекції та семінари, семінар проходив у формі дискусії; тема пропонувалася студентами у формі питання для обговорення, студенти пропонували відповіді, завершував семінар викладач.
У даний період пізнього середньовіччя сформувався стійкий інтерес до арістотелізму; цьому сприяли контакти з арабської філософією, де твори Аристотеля були дуже популярні. У XIII в. твори Аристотеля стали широко переводитися на латинську мову. Однак, церква прагнула перешкоджати поширенню вчення Аристотеля, розглядала його вчення як єресь. Для боротьби з єресями був заснований особливий суд – інквізиція. Але спроби заборони виявилися непродуктивними. І тоді християнським ідеологам було поставлено пристосувати філософію Аристотеля до потреб церкви.
Вдалу спробу пристосувати Аристотеля до вчення католицької церкви, систематизувати і обґрунтувати християнську догматику зробив Фома Аквінський (1225-1274).
Перша проблема, яку розглядає Фома, – взаємовідношення віри й розуму, зберігаючи примат віри над розумом. Далі, запевняє в можливості погодження Святого Письма з розумом, пояснюючи це біблійним прикладом. У Книзі Буття говориться, що «Бог створив два великих світила, Сонце, Місяць, а також і зірки». Цим Священне писання як ніби хоче сказати, що Місяць більше всіх зірок; але так як встановлено незаперечними доказами, що це невірно, то не слід наполегливо захищати цей буквальний сенс. Потрібно шукати інший, відповідний цієї фактичної істини; можна, наприклад, сказати, «що слова« велике світило »позначають тільки велич Місяця по відношенню до нас, а не величину самого її тіла».
Фома стверджував, що філософія і приватні науки виконують по відношенню до теології службові функції. Теологія звертається до допомоги філософії, щоб зробити положення віри зрозумілими і переконливими для людського розуму. Він також говорив, що є загальні об’єкти і явища для роздумів, як теології, так і науки. Деякі істини Одкровення можуть бути доведені раціональним шляхом, наприклад, істини про існування Бога, безсмертя людської душі та інші. Але є істини, які не можна довести за допомогою розуму, вони відносяться виключно до сфери теології, наприклад, догмат про творіння в часі, про первородний гріх, про таїнства, про Святу Трійцю і тому подібні догмати і сюжети Святого Письма.
У своїй праці «Сума теології» Фома Аквінський висунув п’ять онтологічних доказів буття Бога.
1. Так звані кінетичні докази, що грунтуються на понятті руху. «Все, що рухається, має причиною свого руху щось інше». Один предмет спонукуваний іншим, інший третій і т. Д. Ми повинні дійти до першої причини руху. Такою причиною повинен бути Бог.
2. Доказ, що грунтується на понятті виробляє причини. У ланцюзі виробляють причин має бути перша виробляє причина, яка все іменують Богом.
3. Доказ, що грунтується на поняттях необхідності і випадковості. Першою граничної необхідністю всіх конкретних потреб і випадковостей, на загальну думку, є Бог.
4. Доказ від ступенів досконалості. Це доказ виходить з передумови, що в речах виявляються різні ступені досконалості у формі благородства, добра, краси. На думку Фоми, про різних ступенях досконалості можна говорити лише у порівнянні з чимось найбільш досконалим. Найдосконалішою сутністю для всіх сутностей є Бог.
5. Доказ від божественного керівництва світом. У речах і явищах, говорить Фома Аквінський, спостерігається доцільність діяльності та поведінки, яка особливо помітна в живих істотах: всі прагнуть досягти чогось кращого, хоча одні це бажають свідомо, інші – інстинктивно. І хтось повинен цілеспрямовано керувати світом: «Його ми називаємо Богом».
Бог, згідно Хомі, – діюча і кінцева причина світу. Бог – саме буття, а світ володіє буттям, існуванням.
Суперечка номінілістов і реалістів. Однією з найважливіших філософських проблем епохи Середньовіччя була проблема універсалій (загальних понять). «Спочатку було слово», – проголошує Біблія. Не дивно, що філософи звернулися до з’ясування того, що є «слово» (т. Е. Поняття) і як воно співвідноситься з конкретними речами. Тому суть спору про Універсал (загальних поняттях) полягала в відношенні ідеальних понять і реального буття речей, або, що те ж саме – у співвідношенні загального і одиничного, мислення і дійсності. У вирішенні проблеми універсалій сформувалися два крайніх підходу, або течії. Вони називаються номіналізм і реалізм.
Номіналіста (П’єр Абеляр, Росцелин, Вільям Оккам) припускали, що універсалії існують тільки у свідомості людини як поняття про речі або їх найменування. Звідси і назва цієї течії – слово «nonem» в перекладі з латинської означає «ім’я» або «назва». Номіналіста вважали, що в реальності, крім одиничних речей, нічого не існує. У чистому вигляді ця точка зору сходить до кинику Антісфеном і стоїків, які, сперечаючись з Платоном, стверджували, що ідеї перебувають тільки в людському розумі.
Реалісти (Августин, Ансельм Кентерберійський, Альберт Великий, Фома Аквінський) вважали, що загальні поняття (універсалії) реально існують і не залежать від людської свідомості. Крайні реалісти вважали, що універсалії існують незалежно від речей і до них. Найбільш прийнятними для Церкви виявилися погляди Альберта Великого і його учня Фоми Аквінського. Аквінський стверджував, що універсалії існують:
1) до одиничних речей як їх ідеї в божественному розумі;
2) у самих речах – як їх сутності;
3) після речей – як поняття про них в людському розумі. Таким чином, реалісти вважали, що людський розум здатний осягати суть речей, т. Е. Загальні поняття, тому, що вони існують в розумі божественне.

Посилання на основну публікацію