Східна і західна культурні традиції

Сучасна людська цивілізація, образно кажучи, є дітищем західної культурної традиції. Експансія техногенної цивілізації призвела до того, що її ціннісні орієнтації стали домінантними не тільки на Заході, але і в таких країнах, як Китай, Індія, Японія та ін., Які прийнято відносити до Сходу. Правда, національно-культурні традиції цих країн певною мірою пом’якшують агресивну експансію техногенної цивілізації. Сам феномен глобалізації є продукт західної культурної традиції. Однак потенціал східної традиції не зник. Він зберігається в культурно-генетичному фонді людства, хоча і знаходиться в «рецессивном» (пригніченому) стані. Сьогодні, коли все частіше і голосніше говорять про духовно-світоглядному кризі західної техногенної цивілізації, дуже важливо актуалізувати потенціал східної традиції, налагодити міжкультурний діалог традицій, щоб виробити оптимальну життєву стратегію людства.
Представляє інтерес порівняння Стародавнього Сходу (Стародавній Китай і Девня Індія) і античного світу (Стародавня Греція та Стародавній Рим) як історично перших форм східної і західної культурних гілок людства. Таке порівняння внаслідок обмеженості обсягу допомоги буде неминуче узагальненим, а отже, певною мірою схематичним. Головними параметрами ми обираємо матеріально-економічні та соціально-політичні відносини і їх світоглядне усвідомлення.
Найбільший інтерес у плані початкової точки відліку являє кінець першої половини 1-го тисячоліття до н. е. У цей період як у Стародавній Греції, так і в Стародавньому Китаї і Стародавній Індії відбувалися кардинальні зрушення у всіх сферах життя суспільства. Перехід до залізним знаряддям дозволив різко збільшити продуктивність праці, насамперед сільськогосподарського. Адже землеробство у всіх докапіталістичних суспільствах було основним, хоча і не єдиним, способом господарювання. Розчищення лісів і плужнеземлеробство (з використанням залізної сокири і залізного плуга) змінили ландшафт, особливо в Стародавній Греції. Бурхливий розвиток товарно-грошових відносин, карбування монет привели до швидких змін у соціально-політичній сфері. Відбувався перехід від первісної родоплемінноїорганізації соціуму до цивільно-політичній, а в духовно-світоглядній сфері – від міфологічного світогляду до філософського.
Особливістю природного ландшафту Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю було переважання родючих долин. Землеробство в таких умовах вимагало розгалуженої системи іригаційних споруд. Її будівництво та функціонування передбачало централізоване управління, жорстку ієрархічну систему влади. Про таке дивовижному феномені, як демократична форма організації суспільного життя, батьківщиною якої стала Давня Греція, в країнах Стародавнього Сходу не могло бути й мови. Державна власність на землю в поєднанні з общинним землекористуванням зумовили специфіку соціально-політичного устрою Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю.
Стародавній Китай – це типова східна деспотія, де влада верховного правителя (вана) була необмеженою. Старокитайської суспільство являло собою складну ієрархічну систему, в якій велику роль відігравали ритуали, різні церемонії. Для людини, що живе в такому суспільстві, дуже важливо було відповідати ступеням цієї ієрархії. Йому було необхідно знати, як себе вести з вищестоящими, нижчестоящими і т. П. Світоглядне усвідомлення такого становища здійснювалося в міфології, а потім і в більшості шкіл старокитайської філософії, особливо в конфуціанстві, яке у II ст. до н. е. стало офіційною ідеологією Стародавнього Китаю.
Коротше кажучи, древнекитайская філософія, можна сказати, мала соціально-практичний характер. Її предметом була морально-політична регуляція відносин між людьми. Обгрунтування лінії правильної поведінки – її головне завдання. Лише даосизм як найбільш філософічна школа Стародавнього Китаю охоплює набагато ширший і глибший коло філософських проблем, не обмежуючись соціально-політичної та етичною проблематикою. Це видно вже з трактування такого общекітайского поняття, як «дао». Якщо в конфуціанстві «дао» трактується як «правильний шлях», то в даосизмі це якийсь загальний закон, принцип світобудови, всеохоплююче, всеосяжне і в той же час невідчутне, невидиме початок всіх речей.
Для давньокитайського світогляду (і міфологічного, і філософського) характерний традиціоналізм, що проявився, зокрема, в особливому культі предків, а в соціально-побутовому відношенні – в повазі і шануванні старших. Людина розглядався не як вільна особистість, індивідуальність, а як якась рольова функція. Поведінка людини повинно було строго відповідати його соціальному статусу.
Ставлення до природи ніяк не можна охарактеризувати як людський активізм, бажання змінити, перетворити, підкорити її. Людина повинна гармонійно вписатися в космічний ритм «інь» і «янь». Дао – природний закон світобудови, і людина не повинна втручатися в природний хід подій. Не випадково в даосизмі був сформульований принцип «у вей» – діяльну недіяння. Сенс цього принципу полягає в тому, що дії людини повинні бути організовані так, щоб не порушувати природних ритмів і гармонії. Один китайський мудрець так продемонстрував своїм учням наслідки втручання в природний хід подій. Зображуючи поведінку нерозумного і нетерплячого людини, він став тягнути вгору культурна рослина, бажаючи йому «допомогти» зростати, і в підсумку вирвав його з коренем. Цим мудрець наочно показав результат порушення принципу «у вей».
Давню Індію в середині 1-го тисячоліття до н. е. стрясали бурхливі події. Це був арійський (ведийский) період, для якого характерна наявність замкнутих соціальних станів – каст, а точніше, варн (брахмани, кшатрії, вайш’ї і шудри). У названий період став слабшати авторитет вищої варни жерців – брахманів, які вважалися єдиними тлумачами Вед – стародавнього арійського літературного, релігійно-міфологічного пам’ятника, який грав винятково важливу роль в індійській культурі. Варна кшатріїв (воїни, правителі), підтримана міськими ремісниками, торговцями і землеробами (вайшьи), склала потужну опозицію брахманам.
Надзвичайно розвинена фантазія аріїв породила відповідну міфологію, багатство і складність якої перевершує не тільки порівняно нерозвинену китайську міфологію, а й розвинену олімпійську міфологію давніх греків. Це знайшло відображення в давньоіндійському пантеоні, який включав понад три тисячі богів. Веди – складний релігійно-міфологічний комплекс, що має багатошарову структуру (самхити, брахмани, араньяки, упанішади).
Індійська філософія у своїй основі мала релігійно-філософську спрямованість. Філософські школи розрізнялися в чому своїм відносинам до Вед. Одні визнавали їх авторитет як священних текстів (веданта, санкх’я, йога, ньяя, вайшешика), інші – заперечували (локаята, джайнізм, буддизм). Ще в Упанішадах можна знайти перші філософські ідеї про брахманів – безособовому загальному об’єктивному початку і атмане – загальне суб’єктивному початку. Згідно релігійно-міфологічним і філософським уявленням стародавніх індусів, навколишній світ людини тобто не справжня реальність, а ілюзія (майя), покривало, за яким прихована справжня реальність – брахман. Звичайна людина, оповитий пеленою невідання (Авіда), приймає це покривало за справжню реальність. Мудрець же, занурюючись в глибину свого духу за допомогою медитативної техніки, осягає справжню реальність – брахман, тотожний Атману.
Для цієї філософсько-міфологічної традиції характерні такі загальноіндійського уявлення, як реінкарнація (переселення душ), карма (ланцюг причин, яка обумовлює характер подальшого втілення), сансара (колесо народжень і смертей). В основу таких уявлень закладена ідея про неунікальності, несамоцінного людини. Поєднання душі і тіла, за такими уявленнями, не є чимось інваріантним, що зберігається. Особливої ​​гостроти ці уявлення отримали в буддизмі (засновник – Сіддхартха Гаутама, прозваний Буддою, що означає просвітлений). Мета людського життя, згідно Будді, – не досягнення кращого втілення (як в брахманізму), а звільнення від сансари – нескінченної низки втілень. Це досягається умертвінням всіх бажань, які прив’язують людини до колеса сансари, перетворюючи ланцюг його життів в страждання. Підсумком такого «звільнення» є нірвана, де згасають всі бажання і саме існування, як припиняє своє існування крапля води, розчиняючись в океані. Це різко контрастує з християнською ідеєю порятунку, де людська особистість в її унікальному єдності душі і тіла, з’єднуючись з особистісним Абсолютом, може сподіватися на досягнення вічного життя при збереженні своєї унікальності і самосвідомості.
Древнеиндийскую філософію можна назвати інтровертивного (зверненої всередину). Людський розум тут не виділяється в особливу здатність людського духу, як це мало місце в Стародавній Греції. Філософію ж Стародавнього Китаю можна назвати екстравертівний (спрямованої у поза).
Що стосується Стародавньої Греції, то в кінці першої половини 1-го тисячоліття до н. е. вона стала ареною бурхливих соціально-економічних і духовно-світоглядних процесів, які породили те, що багато хто вважає «грецьким дивом».
Природний ландшафт Стародавній Греції, на відміну від країн Стародавнього Сходу, чи не був сприятливим для розвитку землеробства, хоча і тут, як і у всіх докапіталістичних формаціях, землеробство залишалося провідною формою господарювання. Виробництво зерна в країні з переважанням гір і плоскогір’їв було не дуже рентабельним. Зате оброблені наполегливою працею грецьких землеробів виноградники і оливкові гаї прославили Грецію як країну високоякісних вин і оливкового масла.
У VIII-VII ст. до н. е. відбувалося розкладання родоплемінного ладу і формування грецьких рабовласницьких міст-держав (полісів). Це був період гострої соціально-політичної боротьби родової аристократії і народних мас, коли розгорнулося масовий рух за кодифікацію неписаних законів з метою обмежити свавілля родової аристократії і її право тлумачити звичаї і традиції (неписане право) як божественні встановлення. Широке поширення, боргове рабство – перетворення за борги вільнихобщинників в рабів – викликало обурення і протест широких мас. На початку VI ст. до н. е. реформи Солона і в кінці цього ж століття реформи Клісфена підірвали влада родової аристократії і привели (у більшості грецьких полісів) до перемоги демократії. Давньогрецька культура породила щось небачене досі – демократичну форму організації суспільно-політичного життя, яка виявилася хоч і короткої, але дуже яскравою сторінкою в історії античного світу і через багато століть стала еталонною формою державно-політичного устрою.
Період розвитку полісної демократії (V ст. До н. Е.) Став часом розквіту грецької культури. Сила і благоденство поліса базувалися на економічних і соціальних підставах. Розвинена торгівля з сусідніми країнами (насамперед морська) дозволяла грецьким полісами експортувати високохудожні ремісничі вироби, особливо гончарні, а також продукцію землеробства (вино і оливкове масло). Це приносило чималий дохід і дозволяло забезпечувати поліси відсутніми товарами (головним чином хлібом).
Державно-політичний устрій полісу будувалося на певних принципах – автономії, автаркії, плебісцитарної демократії. Автономія (самозаконности) означала незалежність не тільки від зовнішнього, а й від внутрішнього володаря, що виключало крім усього іншого обожнювання влади, як це мало місце на Стародавньому Сході. Автаркія (самодавленіе) – це здатність власними коштами задовольняти свої потреби. Автономія і автаркія виключали можливість утворення єдиної держави (грецький поліцентризм), але не виключали створення межполісних угруповань і союзів. У мініатюрному класичному полісі не було необхідності і можливості в парламентській (представницької) демократії. Тут здійснювалася плебісцитарна демократія, т. Е. Пряма участь громадян в управлінні справами держави при наявності безпосередньо виборних органів управління. Поліс класичного періоду (V ст. До н. Е.) Характеризувався згуртованістю, приматом (переважанням) спільних інтересів над особистими, розвиненим почуттям громадянськості й патріотизму. Тільки завдяки цьому на початку V ст. до н. е. Стародавня Греція змогла отримати перемогу у війнах з могутньою і деспотичної Персією.
У Стародавній Греції склалася сприятлива атмосфера для розвитку філософії, мистецтва і науки (про специфіку останньої мова піде в розділі 2). В області мистецтва найбільшого розквіту досягли художній розпис, архітектура (насамперед храмова), скульптура, драматичне мистецтво.
Своєрідність життя стародавніх греків відбилося і в їх світогляді, в першу чергу в поглядах на особистість людини.
В рамках західної культурної традиції (а антична культура стала її історично першою формою), на відміну від східної, склалися сприятливі умови для розкриття і розвитку особистісного начала людини. Для східної культурної традиції, як уже зазначалося, було не характерно уявлення про людину як про унікальну, неповторною, самоцінною індивідуальності. Людина тут розумівся або як рольова функція (Стародавній Китай), або як складний продукт численних реінкарнацій, що знецінюють його унікальність (Давня Індія).
Інша справа античне розуміння людини. Звичайно, в цю епоху людська індивідуальність ще не виявила всю глибину і повноту свого внутрішнього суб’єктивного світу. Це прийде багато пізніше. Але в античності вже містилися потенції такого розуміння, людина сприймалася як вільний, незалежний індивід. Звичайно, це було прагнення до чисто зовнішньої, негативною свободу як незалежність (свободі «від)», а не до позитивної свободі (свободі «для»), для якої в ту епоху ще не існувало реальних підстав. Для стародавніх греків свобода (Елевтерій) була не просто протилежністю рабству. Бути вільним зовсім не означало бути рабом у звичайному сенсі слова. Вільним був той, хто не перебував у стані залежності, був автономний. На Сході ж вільний (не раб) перебував у жорсткій залежності від царя, його сатрапів, чиновників і т. П. На переконання стародавнього грека, потрапити під царську владу було рівносильно зверненню в рабство, т. Е. Стати рабом, не будучи таким в соціальному сенсі.
Об’єктивувати розуміння індивідуальності в епоху античності не тільки не виключало, а й передбачало її гармонійне тілесно-духовне вдосконалення, наскільки це взагалі було можливо в тих історично обмежених умовах. Про внутрішнє самозаглиблення, виявленні суб’єктивних сторін, характеристик і можливостей людини в ту пору не могло бути й мови, що найбільш зримо втілилося в античній скульптурі. У давньогрецькій скульптурі немає аналізу характерів, вона антіпсіхологічна. Особи грецьких статуй періоду високої класики мало індивідуалізовані. Вони являють собою максимально типізований вигляд ідеальної краси: правильний овал обличчя, пряма лінія носа, що продовжує лінію чола, довгастий розріз очей, невеликий рот, опуклі губи, великий і круглий підборіддя, хвилясте волосся.
Природне досконалість людини в давньогрецьких статуях – це не тільки і не стільки досконалість його особи, скільки краса і досконалість його тіла, виражені в симетрії, пропорційності, т. Е. Людський вигляд в цілому. Гармонійне поєднання частин і цілого, симетрія частин, равновесность фігури складали основу класичного тілесно-пластичного розуміння краси.
Найбільш повно ідея гармонійної цілісності людського тіла втілилася у творчості Поліклета, який, будучи автором трактату про числові пропорціях в скульптурі, створив статую «Доріфор», що отримала назву «Канон», внаслідок наочності втілених у ній числових пропорцій.
Ідеї ​​гармонійної цілісності, симетрії, пропорційності стали общеантічнимі цінностями, принаймні для класичного періоду. Вони увійшли в свідомість простих громадян поліса і отримали відповідне філософське обґрунтування (античне розуміння Космосу як гармонійної цілісності).
Отже, перша особливість західної культурної традиції (в порівнянні з східної) і античної культури як її першої історичної форми полягає в тому, що на Заході цінувалося те, що не цінувалося на Сході – людська індивідуальність.

Посилання на основну публікацію