Сутність проблеми та процес пізнаваності світу в філософії

У попередній лекції були розглянуті питання, пов’язані з духовною реальністю, свідомістю, як ідеальним інструментом освоєння об’єктивної дійсності, світу. Душа, дух людини безпосередньо пов’язані з предметним усвідомленням і освоєнням універсуму на рівні психічних і абстрактно-логічних процесів. Душа, як сукупність чуттєво-емоційних якостей: відчуття, сприйняття, уявлення, образи, почуття, емоції, пристрасті, переживання, тобто все те, що не фіксується строгими поняттями. Дух же, духовне життя людини, як сукупність раціонально-змістовних, абстрактно-логічних процесів: поняття, судження, умовиводи, теорії, концепції, доктрини, аксіоми, закони. Абстрактне мислення є механізмом функціонування духу, сукупністю операцій з елементами духовного життя людини: аналіз і синтез, узагальнення і порівняння, індукція і дедукція. У самій духовного життя виділяються два рівні: розум і розум. Якщо розум спирається на здоровий глузд, обмежується простими емпіричними спостереженнями та висновками, то сфера розуму – це сфера високої психічної життя людини, розум живе строгими логічними доказами, прагне до побудови теорії як системного знання. Розум – фундамент пізнання.
У чому ж суть проблеми пізнаваності світу?
Насамперед її поява відноситься до часу зародження цивілізації. В історії філософії важко не відшукати в якому-небудь з її етапів потреби мислителів з’ясувати сутнісну картину світу: хто, як і навіщо його створив і наповнив різними явищами.
У древневосточной філософії цьому присвячені перші в історії людської думки міфологічні побудови, починаючи з Шань-иньского періоду в Древньому Китаї, а також більш пізні антропоміфологіческіе міропредставленія про «надлюдину» на ім’я Пань-гу і близькі до нього староіндійські уявлення універсуму в «Гімн Пуруше» , присвячені Пуруше – «людині-всесвіту», принесене в жертву Богам і створенню світу, що дозволило, і з’явилися людям, пізнавати його.
У давньогрецькій філософії початок аналізу природи пізнання поклали Демокріт (бл. 460 – бл. 370 рр. До н. Е.), Платон (427-347 рр. До н. Е.), Аристотель (384-322 рр. До н. е.), епікурейці (V-III ст. до н. е.), скептики (IV ст. до н. е.) і стоїки (IV-III ст. до н. е.).
Надалі в історії філософії такі мислителі як Ф. Бекон (1561-1626 рр.), Р. Декарт (1596-1650 рр.), Дж. Локк (1632-1704 рр.), Б. Спіноза (1632-1677 рр. ), Г. Лейбніц (1646-1716 рр.), І. Кант (1724-1804 рр.), Д. Дідро (1713-1784 рр.), К. Гельвецій (1715-1771 рр.), Г. Гегель ( 1770-1831 рр.), Л. Фейєрбах (1804-1872 рр.), А. Герцен (1812-1870 рр.), Г. Плеханов (1856-1918 рр.), Н. Лоський (1870-1965 рр.) , П. Флоренський (1882-1937 рр.) та інші внесли істотний внесок в аналіз процесу пізнання.
Теорію пізнання, відповідно до положень філософії радянського періоду, іменують гносеологією (грец. Gnosis – знання і logos – вчення, теорія), хоча правильніше, за Арістотелем, трактувати її як епістемологію (грец. Επιοτημη – знання і λογος, – слово, вчення ). В античні часи окремого терміна «пізнання» не було і знання включало в себе пізнання. Це важливо в тому аспекті, що епістемологія сьогодні може виступати як теорія знання, включена в теорію пізнання – гносеологию. Гносеологія (епістемологія) досліджує природу людського пізнання, форми і закономірності переходу від поверхового уявлення про речі до осягнення їх сутності. Предметно розглядається питання про шляхи досягнення істини і її критеріях.
З проблеми пізнаваності світу в історії філософії істотну роль зіграли ідеї скептицизму і агностицизму – певні епохальні погляди на пізнавальний процес, а точніше неможливості його всебічного здійснення, про що ми будемо говорити нижче. Головний же філософський зміст пізнання укладений в діалектиці, діалектиці як науці і як універсальний метод. Діалектика (матеріалістична діалектика), спираючись на природничо факти, аналізуючи об’єктивну дійсність, заявляє про пізнаваність світу (універсуму), пізнаваності у всьому його різноманітті, незалежно від будь-яких суб’єктивних факторів. Єдиним обмежуючим умовою пізнання дійсності є історичний час, час, в якому взаємодіють людські компоненти знання на конкретний момент дійсності: ми – людство – можемо пізнати навколишній світ тільки на конкретний момент нашого буття (годину, день, місяць, рік), і не більше того . Це найважливіша сутність знання. Через деякий час наше пізнання світу, його оцінка можуть змінитися і знання процесу розвитку зазнає коригування, але це вже буде інша дійсність. Інший момент – у пізнанні не завжди відбуваються відкриття, що сприяють швидкому громадському зміни, і воно якийсь час користується наявними знаннями (хоча вони можуть бути і спірними), але відповідно до них приймаються реальні рішення в різних інститутах суспільства і відбуваються практичні дії. Тому пізнавальний процес – це складний і найважливіше питання філософії, з конкретним виходом на практику, що забезпечує розвиток.

Посилання на основну публікацію