Сенс людського буття

У всі часи людини хвилювало питання про те, в чому сутність людського буття?
Грецькі мислителі орієнтувалися на людину і її розум, виходячи з установки всієї грецької культури «Пізнай самого себе». Сократ вважав, що сенс людського буття полягає в філософуванні, у постійному самопізнанні, вічному пошуку самого себе шляхом випробування. Платон стверджував, що щастя (блаженство) можливо лише в потойбічному світі, коли безсмертна душа – ідеальна сутність в людині – звільняється від оков тлінного тіла.
Християнство наполягало на тому, що основою всіх основ і мірою всіх речей є вища духовна субстанциональное першооснова.
Французькі матеріалісти відкидали дуалістичне трактування природи людини (поєднання тілесної, матеріальної субстанції і нематеріальної, безсмертної душі). Руссо допускав безсмертя душі, а Вольтер його заперечував.
Ж. О. де Ламетрі, Д. Дідро і К. А. Гельвецій стверджували матеріальна єдність людини, тісну залежність «здібностей душі», всіх психічних процесів. Смерть тіла в їх концепції розглядалася як причина припинення всієї психічної діяльності людини, як природне і закономірне завершення земного життя.
Людина шукає і знаходить сенс буття трьома шляхами: вбачаючи сенс у дії, у створенні чого-небудь; бачачи сенс у тому, щоб переживати щось; бачачи сенс у тому, щоб когось любити.
Смисли і цінності, на думку ряду мислителів, є реактивні освіти і механізми захисту. Якщо цінності визначити як універсалії сенсу, які кристалізуються в типових ситуаціях, з якими стикається суспільство або навіть все людство, то володіння цінностями полегшує для людини пошук сенсу, позбавляє від прийняття рішень. Цінності можуть суперечити один одному. М. Шелер, стверджував, що оцінювання імпліцитно передбачає перевагу одній цінності іншій.
У такому випадку сенс є тим, що людина має на увазі, чи ситуацією, що припускає питання, що вимагає відповіді. Людина відповідає за правильність відповіді на питання, за знаходження дійсного сенсу.
Намагаючись знайти відповісти на питання про сенс буття, людина завжди стикався з питанням про сенс смерті, з питанням безсмертя. Центральне місце проблема смерті, пов’язана з проблемою часу, займає у З. Фрейда. Саме смерть ставить питання про сенс людського життя. Остання має сенс тому, що є смерть.
Вчення Платона стверджує, що філософія є приготуванням до смерті, правда філософія сама не знає, як слід померти і перемогти смерть. За словами Хайдеггера, буденність паралізує тугу, пов’язану зі смертю, викликаючи низинний страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом нісенітниці.
Сенс смерті, ймовірно, може полягати у неможливості вічності в часі. Смерть, безперечно, – явище життя, а життя – постійна боротьба зі смертю і часткове вмирання людського тіла і людської душі. Час і простір породжують розриви, що є частковим переживанням смерті. Смерть, несучи позитивний сенс, представляється і найстрашнішим і єдиним злом, поверненням до початкового небуття. Смерть об’єднує людей емоціями і підкреслює рівність людських доль в кінці життєвого шляху. Вона нагадує людині про братерство людей, незважаючи на всі розбіжності і конфлікти.
Нарівні з сенсом життя і смерті, головним питанням для людства завжди було питання безсмертя. Усі релігії базувалися на ставленні до смерті, яка завжди була присутня всередині, а не по той бік життя, прикордонне з трансцендентним явище.
Спиритуалистическое вчення про безсмертя душі обіцяє безсмертя частини людини. Вчення про перевтілення припускає розкладання людини на окремі елементи і включення його в космічний круговорот. Вчення про злиття з божеством означає безсмертя безособових ідей і цінностей. Ідеалістичне вчення обіцяє безсмертя безособових ідей і цінностей. Християнське вчення про воскресіння обіцяє безсмертя цілісного людини, але при цьому виникають інші питання.
Й. М. Зіммель вважав, що життя отримує форму завдяки тому, що вмирає живе, бо смерті найбільш схильне безсмертне.
Стародавні вірили в безсмертя Бога і божественного, а не в безсмертя людини і людського. Єгиптяни першими визнали, що людська душа безсмертна, правда спочатку мова йшла тільки про царя, а пізніше стали говорити про привілейоване шарі.
Вчення про перевтілення було пов’язано з моральним відшкодуванням, зі злом, скоєним в колишніх перевтіленнях. Зороастризм говорив про воскресіння у плоті.
Греки вірили, що досягти безсмертя – означає стати Богом. Тому безсмертними можуть бути лише герої, напівбоги, але не звичайні люди. Піфагор, визнаючи безсмертя душі, пов’язував його з перевтіленням. Анаксагор вважав, що безсмертний дух, а не душу. В екзистенційному часу смерть постає як досвід, позначає проходження через випробування.
Духовний сенс смерті відрізняється від біологічного її сенсу. У природі ніщо не існує. Ніщо існує лише у відношенні до духовного світу. Ф. Ніцше писав, що для миті щастя і радості необхідна вічність, віддаючи людини, як в античній ідеї безсмертя, космічному круговороту.
Ш. Ауробіндо наполягав, що не знає безсмертя, той, хто піддається смутку і болю, хто зайнятий ефемерними предметами.
Матеріалісти також не оминули тему безсмертя людини, прагнучи зрозуміти світ без будь-яких суб’єктивістських в нього привнесень. Античні матеріалісти сповідували механіцизм у формі атомізму.
Ідеалісти приводили чимало раціональних доводів. Наприклад, Сократ, вірячи також у переселення душ, писав: «Воістину існують і пожвавлення, і виникнення живих з мертвих. Існують і душі померлих, і добрі між ними відчувають кращу долю, а погані – гіршу ».
Ян Чжу (китайський філософ, який жив на рубежі V-IV ст. До н. Е.) Вважав: «За життя існують відмінності – це відмінності між розумними і дурними, знатними і низькими. У смерті існує тотожність – це тотожність смороду і розкладання, зникнення і знищення … Вмирають і десятилітній, і столітній; вмирають і доброчесний, і мудрий; вмирають і злий, і дурний ».
Геракліт ставився до смерті як до елементу діалектики світового процесу, куди він включав і душу, представляється йому матеріальної, одним з перехідних станів вогню.

Посилання на основну публікацію