Російське Просвітництво

У Росії XIV-XVII ст. бродіння філософської думки, звичайно ж, не вщухає. Але блискучий знавець історії світової та вітчизняної думки А.Ф. Лосєв вважав, що «вперше філософські інтереси пробуджуються в Росії в XVIII столітті». В цілому філософський процес XIV-XVII ст. можна охарактеризувати як процес намови філософського мислення, більш відповідному західноєвропейському онтолого-гносеологічному стандарту. Найчастіше твори російських мислителів того часу являють собою продовження або критичний аналіз творів європейських авторів. Так, наприклад, містична традиція російського православ’я визначалася спадщиною Григорія Синаита (XIV ст.) І Григорія Палами (XIV ст.) – Греко-візантійських богословів, яскравих представників ісихазму. Найбільш видними представниками цього напрямку на Русі були: Сергій Радонезький (1314 / 1322-1391 / 1392), Ніл Сорський (1433-1508), Вассіан Патрикеєв (1470-1531). Останнім яскравим представником російського ісихазму став Паїсій Величковський (1722-1794), яка відродила інтерес до спадщини Ніла Сорський і зробив великий вплив на формування російської релігійної філософії XIX-XX ст.
Дивною фігурою в російській філософії рубежу XVII-XVIII ст. стає Феофан Прокопович (1681-1736), людина високоосвічена і талановитий мислитель. Він з’явився провісником російського Просвітництва. А його трактат «Духовний регламент» (1721), написаний під час зближення Ф. Прокоповича з Петром I, отримав високу оцінку великого Вольтера. Власне з початку XVIII ст., Часу царювання Петра I, філософія в Росії все більш секуляризується і за формою все ближче стає до європейської філософії Нового часу, французької та німецької Освіти.
Самобутніми і великими мислителями того часу були Василь Миколайович Татищев (1686-1750), який створив теорію «всесвітнього умопросвяченія», де розум – головне поняття, що визначає сутність філософії. Філософія Татіщева може бути охарактеризована як антропологічна інтерпретація європейської просвітницької філософії. Філософію він не відділяв від культурної еволюції людини. Поряд з вченням про людину Татищев створює теорію держави.
Великою і значною фігурою російської думки XVIII в. стає князь Михайло Михайлович Щербатов (1733-1790), соціальний мислитель, на формування поглядів якого вплинули погляди Ф. Бекона, Р. Декарта, Б. Спінози, П. Гольбаха, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтеск’є, Б. Паскаля.
Російські філософи не відчували «незручності» від того, що пізніше європейців стали на цей шлях. Як говорив на урочистостях, присвячених початку читання філософських курсів в Московському університеті ректор університетської гімназії, філософ Микола Микитович Поповський (1730-1760): «Росія більше за пізно почате вчення, ніж за безсиллям в число освічених народів увійти не встигла». Одна з головних ідей його промови, твердження, що «немає такої думки, кою б по-російськи пояснити було б неможливо».
Видатним філософом, чия поява могло відбутися тільки в послепетровскіх умовах, філософом, який прославив своє ім’я в російській історії, став у XVIII ст. Михайло Васильович Ломоносов (1711-1767) – геніальний вчений з енциклопедичними знаннями. При цьому потрібно розуміти, що Ломоносов релігійна людина, або освічений деист, а не православний за духом. Але в області думки він не бачить суперечності між наукою і релігією. У своїх філософських поглядах Ломоносов стояв на позиції примирення наукового і релігійного пояснення світу. «У багатьох глибоко вкоренилося переконання, що метод філософствування, який спирається на атоми, або не може пояснити походження речей, або, оскільки може, відкидає Бога-творця. І в тому, і в іншому вони, звичайно, глибоко помиляються ». Немає ніяких інших начал, на думку Ломоносова, «які могли б ясніше і повніше пояснити сутність матерії і загального двигуна». І «ніяких, які з більшою настійністю вимагали б існування всемогутнього двигуна».
Наукові вивчення природи і Священне писання для нього два способи осягнення Божества: одне – зовнішнє, інше – внутрішні. «Гріх всевать між ними кукіль і розбрати», – писав Михайло Васильович. У цьому Ломоносов слідував традиціям західних раціоналістів – Декарта, Лейбніца, для яких наука, філософія, релігія не виключають, а доповнюють один одного. Але раціональне обгрунтування атомистических вистав не суперечить релігійній вірі, бо «метод філософствування, який спирається на атоми”, не відкидає Бога – «Творця», «всемогутнього двигуна». При цьому Ломоносов вказує на методологічну грань в підході до пояснення конкретно-наукових проблем. «Нерассудітелен математик, якщо він хоче Божеську волю виміряти циркулем. Такий же і богослов’я вчитель, якщо він думає, що по псалтирі навчитися можна астрономії чи хімії ».
Ломоносов – матеріаліст. Він не йде по шляху пізнання природи за допомогою чисто емпіричної систематизації об’єктів і явищ зовнішньої дійсності. Він будує філософію природи, спираючись на теорію і логічне узагальнення. Перш за все, його інтерес привертає проблема матерії, інтерес, який виник як наслідок захопленням філософією Р. Декарта. Але М.В. Ломоносов – оригінально мисляча філософ. Він дає визначення філософської універсальної категорії, в якому немає наслідування європейським філософам: «Матерія є те, з чого складається тіло і від чого залежить його сутність». Ми бачимо, що Ломоносов не ототожнює матерію і речовина, що не зводить матерію до тілесності, що характерно для уявлень європейських натурфілософів. Розрізняючи два види матерії – «власну» і «сторонню», російський філософ заперечує наявність порожнечі, проголошуючи мир поєднанням двох видів матерії. В цілому матерія незнищенна, вічна і залишається в межах власного наявного буття. У зв’язку з уявленнями про матерії, Ломоносов створює і вчення про рух. Для нього рух є переміщення тіл у просторі. «… Як все зміни, в натурі трапляються, такого суть стану, що скільки чого в одного тіла відніметься, стільки додати до іншого, так, коли де скільки убуде кілька матерії, то збільшиться в іншому місці». М.В. Ломоносова прийнято вважати основоположником світського філософської освіти в Росії (1755), його ім’я нині носить Московський державний університет, біля витоків якого він стояв.
Епоха Катерини Великої це не тільки епоха емпіричної наукової філософії Ломоносова. Це епоха панування ідей Вольтера в Росії, вільнодумство.
Найзначнішим радикалом цього часу був Олександр Миколайович Радищев (1749-1802). Закінчив Лейпцігський університет, де вивчав праці Т. Гоббса, Г.В. Лейбніца, Д. Дідро, І.Г. Гердера, І. Канта і привіз з Європи «західні ідеї». Засвоївши дух західного гуманізму, став першим російським гуманістом. Ми більше знайомі з А.Н. Радіщевим як з автором знаменитого філософського соціально-публіцистичного трактату «Подорож з Петербургу до Москви» (1790). Незважаючи на те, що ім’я автора не було вказано на обкладинці, уряд без праці установило авторство Радищева. Катерина II кваліфікувала автора «бунтівником, гірше Пугачова». За свої соціальні погляди, викладені в «Подорожі …», він був засуджений до смертної кари, яка була замінена десятирічної посиланням до Сибіру, ​​в фортецю Ілімск. У 1796 р був помилуваний Павлом I. Покінчив життя самогубством. У сибірському засланні А.Н. Радищев створює філософський трактат «Про людину, її смертність і безсмертя» (1790-1792). На думку С.А. Левицького, – це перша російська філософська робота, що стоїть цілком на рівні тодішньої філософської культури, що не втратила інтересу і до цього дня. «В особі Радищева російська думка ще не навчилася літати, але вже розпустила крила».
Предмет філософії, по Радіщеву, – світ у цілому, його «піднебесне вираз», (земна природа – оточують людину матеріальні і духовні форми). Завдання філософського дослідження Радищева – виробити уявлення про «матеріальність» (матеріальності), «подумки» (свідомості), проблеми смертності й безсмертя людини, пізнання їм зовнішнього світу. Людина, її сутність, місце і роль у світі – центральна проблема світорозуміння Радищева. Розвиваючи ідею єдності світу, він вважав, що людина єдина не лише з усіма іншими людьми, але і з неорганічним і органічним світом, з космосом, з яким він пов’язаний єдністю складу (матерія), характером законів і навіть «улитого розуму» (дух) . Одним з основних законів Радищев вважав закон вдосконалення і самовдосконалення її форм – від неживих, до «живих істот» і людини. У багатьох своїх положеннях Радищев спирався на матеріалістичні висновки М.В. Ломоносова і його вчення про збереження наявного буття: раз буття неуничтожимо, то не може зникнути і людина. З тілом все ясно – після смерті «всі члени розпадаються, кожен початок відходить до своєї стихії». Значить і душа (як початок) вічна, оскільки саме в ній людина знаходить свою сутність. Раз буття вічно й непорушно, отже, душа людська повинна володіти вічністю. З трактату «Про людину …» стає ясно, що він визнавав реальність матерії, але заперечував її первинність по відношенню до духу. Він реаліст, дуаліст, але не матеріаліст. На жаль, Радіщеву не вдалося відповісти на питання про форми душі чи перевести проблему душі в русло вирішення проблеми свідомості. Все це він передає як естафету мислителям століття XIX.
Помітною фігурою в філософії кінця XVIII в. був Григорій Савич Сковорода (1722-1794). Вихованець Києво-Могилянської академії, з якої і був покликаний служити співочим в імператорську придворну капелу в Петербурзі. Але через два роки тяга до знань зажадала звільнення. Невдала спроба викладати в переяславської семінарії привела його до посади домашнього вчителя в селі Каврай (малоросів), де повністю розкрився його поетичний дар. Майбутні філософські прозріння вже можна побачити в його поетичних одкровеннях. Г.С. Сковорода багато років учителював, десять років викладав поезію в Харківському колегіумі (1759-1769). З 1769 поневіряється по Малоросії. Поневіряння не були чимось то обтяжливим. Він подовгу жив у своїх учнів і шанувальників. В цей же час були створені і видані його основні філософські роботи: «Кільце», «Алфавіт або Буквар миру», «Наркісс», «Симфонія, або названа книга Асхань, про пізнання самого себе». Помер Г.С. Сковорода в старості, маловідомий суспільству. Над могилою стоїть пам’ятник з епітафією: «Світ ловив мене, але не спіймав». Сковорода був мислителем, цілком підкоряються свої філософські помисли релігійної жадобі злиття з Богом. Без порушення богослов’я, він вийшов за його межі. Філософія Сковороди побудована на дуалізм видимого, земного світу і невидимого, божественного. Корінь зла вбачав у самообожнювання волі: «Всяк, обожнюючи волю свою, ворог є Божий і не може увійти в Царство Боже». Для Сковороди пізнати себе – значить пізнати Бога, побачити Бога в самому собі. У цьому він слідує за Блаженним Августином, за німецькими містиками Якобом Беме, Майстер Екгарт. «Пізнати себе і пізнати Бога – один праця» – вважав мислитель. Його можна назвати повчальним епізодом в історії російської думки, але не основоположником якийсь традиції. Заслуга Сковороди в тому, що він зумів вийти за рамки богословського антропологізму, створивши початку російської релігійно-філософської антропології.

Посилання на основну публікацію