Основні характеристики середньовічної Західної філософії

Головна особливість середньовічної філософії в тому, що вона була тісно пов’язана з теологічної проблематикою. Середньовічні філософи, письменники, вчені здебільшого походили з духовного стану. Організація освіти в Середні століття була в руках Церкви. Школи, в основному, засновувалися при монастирях і соборних капітулах, існували також придворні школи. Поступово складалися основи педагогічної та наукової системи, яка згодом отримала назву схоластики, т. Е. Шкільній вченості.
Філософія середньовіччя розвивалася в епоху від краху Римської імперії (V ст.) До виникнення ранніх форм капіталістичного суспільства (XIV-XV ст.). Системоутворюючий принцип філософії цієї епохи – теоцентризм, що означає, що всі проблеми філософії розглядаються з точки зору існування Бога. Стверджувалося, що неможливо пояснити ні пристрій миру, ні призначення людини, ні таємниць природи, не визнаючи Бога.
Релігійна свідомість виявляє себе не стільки в філософії, скільки в інший, спеціалізованої області вчення про Бога – теології, богослов’ї. Теологи пояснювали в різних доктринах, хто такий Бог, як виявляється Його воля, що Він наказує людям. Якщо теолог не просто передавав слово Боже, а тлумачив його, він зблизився з філософією.
У міру формування християнського віровчення складалася християнська філософія. Основоположники цієї філософії були, як правило, «батьками» і «вчителями» Церкви, тому перший період християнської філософії (до VI ст.) Називають епохою патристики (від лат. Patres – батьки). Це Василь Великий, Григорій Великий, Іоанн Златоуст, Климент Римський та інші; вони вважалися або прямими учнями апостолів, або учнями їхніх учнів.
Специфіка християнської філософії періоду партістікі полягає, насамперед, в її пов’язаності з релігійною ідеологією, заснованої на принципах Одкровення і монотеїзму (єдинобожжя). В одкровенні істина вже не видобувається в міркуваннях, що не шукається в суперечці, як це було в античної філософії, а відкривається в молитовному зосередженні (исихия).
Християнська філософія починалася з ідеї про те, що для досягнення істини потрібно усвідомити сенс біблійних сказань. Цей сенс прихований в тексті Біблії. Завдання філософа – розшифрувати, розкрити і роз’яснити священні письмена (застосовувався метод герменевтики). Зміст Біблії слід було перекласти з мови образів на мову філософських понять. Для цього використовувався метод алегоричного тлумачення, який запропонував Філон Олександрійський (I ст. До н. Е. – Поч. I ст. Н. Е.). Філон угледів в Старому завіті Одкровення Боже, в якому «пророк» є лише знаряддям увійшов в нього Духа. Пророк нічого не говорить від себе, але Бог говорить в ньому. Поряд з прямим і буквальним змістом, складовими як би «тіло Письма» (В.В. Ільїн), воно має потаємний духовний сенс, і його слід розуміти «духовно», т. Е. Алегорично, алегорично. При цьому внутрішній (прихований) сенс біблійних сказань може відкритися тільки обраним, наділеним божественною благодаттю.
Так, в роботах «Премудрість», «Алегоричний коментар до П’ятикнижжя» Філон застосовує метод алегоричного тлумачення. Наприклад, у Біблії є сюжет: хмара слід за Ізраїлем в пустелі – у ньому вбачалася премудрість. Манна небесна толковалась як Логос. Осел символізував «безсловесну природу», тигр – пристрасть, верблюд, який зберігає в собі воду, – пам’ять, вівця, зважаючи на свою лагідності, символізувала людський розум, коза – прагнення до правди. Подвійний зміст приписувався свят. Так, паска, з одного боку, означала звільнення єврейського народу з єгипетського полону, а з іншого – знаменувала звільнення душі від пристрастей. Історія творіння людини, гріхопадіння, потопу та інші за своїм духовним змістом є і досі моральної історією душі людини.
У філософії Філона Бог розглядався як вічна повнота буття, що має атрибути благості, всемогутності, праведності, нескінченного ведення. Ось чому духовне прагнення людини до Бога заохочувалося Церквою і її служителями, розглядалося як рух його вгору, по лінії моральної досконалості. Навпаки, відхід людини від заповідей Божих сприймався як рух вектора вниз, відпадання від можливого досконалості.
Згідно Філону і більшості християнських мислителів, до створення фізичного світу Бог створив світ ідей, і цей «інтелігібельний космос» представлявся як Логос Бога, що формує світ. Логос – це розум Бога, сукупність його досконалостей, посередник між абсолютним істотою Бога і світом. Бог допомогою Логосу творить світ і вносить до нього розумність, керує світом. Ласкаво розглядається як мета і норма творіння. Логос – світовий порядок, краса і гармонія; він наводить все розмаїття речей до єдності. З плином часу в християнської філософії Логос був ототожнений з Христом.
В людині є тіло, душа (серце і інтелект) і Дух, спадний від Бога. Від Бога в людині добро, від диявола – зло. Причина зла корениться у вільній волі людини. Вважалося, що дух і душа людини християнської культури в порівнянні з її античними побратимами багатшим на один вимір; його здатність відчувати, творчість серця і енергія страждання – немає від природної обдарованості, а від спілкування з Христом.
Звідси й інше – велика свобода самовизначення, як відносно добра, так і щодо зла (П.С. Гуревич). Уми середньовічних філософів займала теодіцея, тобто релігійно-філософське вчення, мета якого довести, що існування в світі зла не суперечить уявленням про Бога як абсолютному добро – своєрідне виправдання Бога в світове зло.
Крім того, релігійні мислителі прагнули проаналізувати співвідношення розуму і волі, в якому воля вільна; співвідношення розуму і віри, в якому віра ставилася вище розуму, а філософія оголошувалася служницею богослов’я. Пізніше з’явилася теорія двоїстої істини, згідно з якою релігія і наука мають різні істини і різні шляхи її досягнення.
Уже в ранній середньовічній філософії виникла апологетика. Апології – твори, що мали за мету, з одного боку, захист і виправдання діяльності перших християн, а з іншого – вироблення єдиної християнської позиції за основними світоглядними принципами. Важливим було захистити християнство від язичницької критики. Навпаки, апологети християнства самі активно критикували язичництво. Один з перших апологетів, Юстин-філософ (II ст. Н. Е.), У своїй «Апології» доводить пріоритет християнства перед язичницькою філософією, використовує аргументи проти і за:

Таким чином, Юстин-філософ розвиває аргументацію апологетики за допомогою доводів від універсальності, простоти, єдності, авторитетності і старовини – найбільш поширені доводи апологіческой аргументації.
Не знаючи Бога, філософи-язичники сперечаються між собою, спростовуючи один одного, у них немає єдиного ідеалу, тому їх думки путани, а самі вони аморальні: Діоген помер від обжерливості, Аристипп був розпусником, Сократа засудили на смерть за розбещення молоді. Так, у філософську аргументацію з легкої руки християнських апологетів вторгається принцип: мета виправдовує засоби (Тертуліан).
Одним з найбільш значних апологетів був Тертуліан (160-220 рр. Н. Е.). Він стверджував, що християнська віра містить у собі істину в готовому вигляді і не потребує доказу або перевірці. Спори про прихований сенсі Біблії Тертуліан вважав марним мудрствованием. Якщо щось здається людині незбагненним і неможливим, тим більше підстав вірити в божественне походження світу і трансцендентну істинність: Вірую, бо абсурдно – ця фраза досить точно передає його світосприйняття.
Тертуліан також висуває ідею про непогрішимість церковного авторитету. Церква має переважне право на істину, оскільки вона – історична спадкоємиця і безпосередня спадкоємиця її святих засновників – апостолів, а через них і самого Христа. На цій основі пізніше був сформульований католицький догмат про верховенство і непогрішності римського первосвященика, який нібито успадковує престол першого апостола – Петра.
Тертуліан розділив суспільство на два табори: табір диявола і табір Бога (світське і церковне). Перший віддає перевагу виключно земні, минущі і ілюзорні цінності. Другий має своїми цінностями неминущі духовні цінності. Між цими світами не може бути нічого спільного. «Дозволено співіснувати з язичниками, але розділяти з ними спільні звичаї – неприпустимо». Християнин – мандрівник в цьому світі; всі його надії спрямовані в потойбічне майбутнє.
Потойбічний, духовний світ докладно описаний у Орігена Александрйского (185-254 рр. Н. Е.), Який очолював християнську школу в Олександрії. Церква засудила його як єретика, вона швидко розправлялася зі своїми прихильниками – Оріген був укладений за вільнодумство у в’язницю, підданий тортурам і незабаром помер.
Оріген стверджував Створено матеріального світу «з нічого». Світ і його речі створені за образом і подобою складного невидимого духовного світу. Крім Бога, Отця, Сина і Святого Духа є різні духовні «чини і посади»: «престоли», «влада» та інші, а також диявол, ангели диявола, «духи злоби». Душі людей створені Богом і за своєю природою безтілесні. У розумних істот душі тісно пов’язані з матерією. Душа характеризується як чуттєва, що володіє свободою волі і здатна як до добра, так і до зла.

Посилання на основну публікацію