Основні етичні системи

Поява великих етичних систем, що проходять через всю історію людства і періодично актуалізуються в нових життєвих умовах, було обумовлено прагненням відтворити якісь загальні підстави морального буття людини, регулюють його взаємини з собі подібними, з соціумом і навіть ширше – з усім природним буттям в сукупності. Поняття “етична система” ширше і об’ємніше, ніж поняття етичного вчення, концепції або доктрини, бо представляє собою якісь стійкі структури жізнепоніманія людини, особливі стилі та типи людської поведінки, моральні норми, принципи і поняття, характерні не тільки для тієї чи іншої теорії моралі , а й для реальних звичаїв.
У наше завдання не входить докладний опис більш-менш значних етичних систем, що збереглися у моральній історії людства. Зупинимося на кількох, найбільш значних і, як нам видається, не втратили своє значення і по даний час саме в силу своєї позачасовий, універсальної значущості для моральної свідомості людини.
Засновником етики гедонізму (етики насолоди) вважають грецького філософа Аристиппа з Кірени (пом. Після 366 р до н. Е.), А потім Епікура (341-270). За Арістіпп, розрізнення між задоволенням і стражданням є єдиним критерієм відмінності добра і зла, і всі інші відмінності в рівній мірі умовні, оскільки не підтверджуються відчуттям і навіть спростовують їх. Саме Арістіпп належить відомий у своїй скандальності твердження: “Насолода є благом, навіть якщо воно породжується потворне речами” (Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М., 1986. С. 119). Поняття задоволення у вченні Аристиппа многомерно: 1) так як найбільш сильні задоволення тілесні, то в моральному плані, по Арістіпп, вони явно перевершують духовні; 2) задоволення – дитя сьогодення, воно конкретно, достовірно і тяжіє саме собі; 3) задоволення – одинично, в той час як щастя, що становить суму різних відчуттів, явно множинне. Тому до насолоди прагнуть заради нього самого, в той час як на щастя – “не заради нього самого, але заради приватних насолод” (там же)
Однак, відстоюючи насолоду як належну основу людського життя, філософ прекрасно розумів, що насолода пов’язане зі стражданням. Тому, для збільшення кількості насолоди і, відповідно, зменшення страждань, людині, по Арістіпп, необхідний розум, а головне – філософія. На думку послідовників Аристиппа, мудрець-філософ “чужий заздрості, любові і забобони, бо ці почуття породжуються пустою підозрілістю, але йому знайомі горе і страх, які породжуються природно” (Там же. С. 120).
Більш поглиблену і цікаву в філософському відношенні інтерпретацію гедонізму дав Епікур, що заснував в 32-річному віці школу в Афінах, на воротах якій було написано: “Гість, тобі буде тут добре; тут задоволення – вище благо “. Епікур сам намагався жити у відповідності зі своїм вченням. Більше того, свого філософського світогляду він прагнув “надати гідність жізнеорганізующего принципу” (Гусейнов А.А., Іррлітц Г. Коротка історія етики. М., 1987. С. 151).
З етикою Аристиппа Епікура ріднить те, що задоволення він вважає вищим благом і, відповідно, основою моральної поведінки. Однак, за Епікура, далеко не всяке задоволення є благом, а тільки те, яке помірно, тобто розсудливо; на противагу Кіренаїки, нарікати тільки тілесні задоволення, Епікур, навпаки, віддавав перевагу духовним; і, нарешті, для Епікура, як це не парадоксально, задоволення “цінне не саме по собі, а остільки і в тій мірі, в якій воно веде до щастя, т. е. безтурботною, позбавленої тілесних страждань і вільною від душевного неспокою життя” (Там же. С. 157). Тому гедоністична етика (етика задоволення) закономірним чином переходить у Епікура в етику евдемоністіческой (етику щастя), що сполучає насолоду і страждання, пізнання і безтурботність, помірність в емпіричної життя і свідомість повноти духовного буття. Саме така постановка особистості, по Епікура, породжує три ступені свободи, кожна з яких є, по суті, ніщо інше, як звільнення людини від важких екзистенціальних переживань, супроводжуючих його протягом усього життя: від страху перед богами, від страху перед природною необхідністю і , нарешті, від страху смерті.
Етика гедонізму (або евдемонізма) відрізняється рядом серйозних недоліків. Назвемо деякі з них:
• Висуваючи насолоду в якості єдиної підстави моральної поведінки, гедоністи забувають, що насолода множественно за самою своєю природою. Навіть переконаний гедоніст іноді не знає, якому ж з насолод слід віддати перевагу в дану хвилину, тому множинність насолод увазі і множинність типів поведінки, явно ухиляються від єдиної ціннісної (моральної) основи;
• Насолода натуралістично, т. Е. Вкорінене в стихійної чуттєвої природі людини з її пристрастями і потребами. Мораль же надприродні, оскільки вводить природної людини в сферу належного, не передбачену в його БИОПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ складі, і як би “зайву” у світі стихійної чуттєвості;
• Будучи автономним і самодостатнім у своїй орієнтації на індивідуальне благо, гедоніст як би “забуває” про інших людей, що мають ті ж самі потреби. Коли потреби одного гедоністичного індивіда стикаються з потребами іншого, що претендує на те ж саме насолода, що і перший суб’єкт, відбувається розрив системи суспільних відносин, загальна конфронтація і анархія. Таким чином, проголошуючи задоволення єдиною підставою морального життя, етика гедонізму, по суті справи, пропагує асоціальна поведінка, означає розрив відносин між людиною і соціумом, веде до хаосу і дисгармонії.
Протиріччя особистості і соціуму в сфері моралі по-своєму намагалася подолати етика стоїцизму, що виникла майже одночасно з епікуреїзму і постійно полемізував з ним. Спочатку утвердилась в грецькій філософії у творчості Зенона з Китіона (бл. 333-262 р до н. Е.), Клеанфа (330-232 р до н. Е.), Паненція (бл. 185-110 р до н . Е.) і Посідоній (бл. 132-50 р до н. е.), по-справжньому глибоко і потужно вона заявила про себе у творчості римлян – Сенеки (бл. 5 р до н. Е. – 65 г . Н. Е.), Епіктет (бл. 50-140), Марка Аврелія (121-180.
Основними положеннями етики стоїцизму є:
• Метою і сенсом людського буття стоїки вважають життя “в злагоді з природою”. При цьому природу чи світ стоїки мислять як тіла, наділеного диханням (вогнем), просякнутого єдиним законом необхідності, в рівній мірі підпорядкує собі і живі істоти, і речі, і предмети, і явища;
• Згідно стоїків, життя “в злагоді з власною природою” означає, перш за все, життя розумну. Своєрідним “розумом”, за їх переконанням, наділена природа, помилково представляє людям немислящей. Тому розум – не перше духовне, чи не соціальне, а саме природна якість людини, ріднить його з усім світовим цілим, з космосом і всесвіту;
• Однак людська розумність на відміну від Розуму природного буття далеко не завжди відповідає його (буття) насущним вимогам. Людині властиво відхилиться від закликів космічного розуму і жити, подібно тварині. Між тим, саме в подоланні людиною своєї тваринної, чуттєвої природи з її потягами, пристрастями й афектами і укладено підставу його морального вдосконалення. “Таким чином, жити у злагоді з природою, жити розумно і жити доброчесно – це одне і те ж. На думку Зенона, “сама природа веде нас до доброчесності” (Гусейнов А.А., Іррлітц Г. Коротка історія етики. С. 167).
• Оскільки світ і людина в уявленні стоїків пов’язані єдиними причинно-наслідковими відносинами (законом долі), добро і зло не існує як щось об’єктивне. У строгому сенсі слова і добро, і зло є область мотивації людини, певна система відносин, крізь призму якої він сприймає зовнішній світ і у виборі якої він абсолютно вільний. З погляду стоїків, зовнішні обставини життя (хвороби, страждання, війни, бідність та ін.) Злом не є і ніякого впливу на моральну життя людини надати не можуть. Ось як визначає Діоген Лаертський це переконання стоїків: “Все суще вони вважають або благом, або злом, або ні тим, ні іншим. Блага – це чесноти: розуміння, справедливість, мужність, розсудливість та інше. Зло – це протилежне: неразумие, несправедливість та інше. Ні те ні інше – це все, що не приносить ні користі, ні шкоди, наприклад життя, здоров’я, насолода, краса, сила, багатство, слава, знатність, так само як і їх протилежності: смерть, хвороби, муки, потворність, безсилля, бідність, приниження, безродного тощо “. (Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. С. 273).
• Коль скоро в світі діють об’єктивні закономірності, зовнішні обставини людина змінити не в силах. Але над своїм внутрішнім світом він може бути повним і всевладним господарем, доброчесним настільки, наскільки, він здатний бути самодостатнім, незалежним і вільним від долі, якою б підступною вона не була. У поетичній формі духовний портрет стоїка прекрасно передав В. Шекспір. Ось як Гамлет атестує свого кращого друга Гораціо:

“Навряд мій дух став вибирати вільно
І розрізняти людей, його обрання
Відзначило тебе: ти людина,
Який і в страждання не страждають
І з рівною вдячністю сприймає
Гнів і дарунки долі; Благословенний,
Чиї кров і розум так відрадно злиті,
Що він не дудка в пальцях у фортуни,
На ньому грає. Будь людина
Не раб пристрастей, – і я його замкну
У середині серця, в самому серці серця,
Як і тебе. ”

• Таке трактування чесноти (як стану незалежності від об’єктивного буття – з одного боку, і від суб’єктивних схильностей – з іншого) збігається з апатією (грец. Apatheia – безпристрасність). Однак, будучи безпристрасним, стоїк насправді тяжів до глибоко мужнім і енергійним форм поведінки, прикладами яких рясніє антична література. Незважаючи на індивідуалістичний пафос і духовну відособленість стоїчної особистості, етика стоїків не так соціальна, скільки космополітична, оскільки орієнтована не на соціум, а на світове буття, універсум в його природної і емпіричної цілісності.
Тим не менш, незважаючи на ряд очевидних переваг, етика стоїцизму не вільна і від недоліків. Перелічимо основні з них.
• Стоїчна етика апелює до людської силі, але нічого не може вдіяти з людською слабкістю. Її ідеал – безпристрасний мудрець, що стоїть над звичайними земними людьми і пригнічує їх своєю досконалістю. Тим часом справжня мораль не може бути вибірковою і в орбіту її впливу повинні потрапляти всі члени людського співтовариства незалежно від їх особистісних якостей.
• Як і гедоністична етика (особливо етика Епікура) стоїчна етика являє самодостатнього людини, відокремленого від життєвого кипіння пристрастей і емпіричної “злоби дня”. Однак, протиставляючи свободу свого індивідуального буття світу, де царює необхідність, стоїк насправді підпорядковується йому. Тому стоїчна етика є етика “світу цього”, де царює жорстокість, соціальні катаклізми, свавілля і насильство. Будучи не в змозі протистояти йому на ділі, стоїк намагається бути незалежним духовно … і замикається у своїй самоізоляції.
• На противагу гедоністичної і евдемоністіческой етикам, стоїцизм є мораль нещасливих людей. “Вони (стоїки) – зауважують сучасні дослідники, – не визнають іншого щастя, крім чесноти, стійкості духу” (Гусейнов А.А., Іррлітц Г. Коротка історія етики. С. 175). Зрозуміло, ці суворі вимоги піднесені, але вони занадто мало говорять душі звичайного земного людини з її пристрастями, радощами, надіями та ілюзіями. Мораль боргу, репресують і переважна природні схильності людини і виставляє йому непомірні вимоги, з часом неминуче викриває себе саме в досвіді своєї практичної реалізації. Так сталося і з етикою стоїцизму. Надалі деякі основні її мотиви (зокрема, принцип абсолютного повинності як підстави моралі, сувора вимогливість до людини, ігнорування його незнищенною потреби в щасті і ін.) Перейшли в етичне вчення знаменитого німецького філософа Іммануїла Канта (1724-1804), назване його послідовниками етикою боргу. Про етичному вченні Канта читайте в історико-філософської частини підручника.
• Етикою любові традиційно вважають християнську етику.
Про життя і діяння Ісуса Христа ми знаємо завдяки свідченням його учнів і послідовників. Життя, вчення і діяння Спасителя викладені в 4 Євангеліях: від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна. Хоча вчення Ісуса Христа і містить багато моральних аспектів, його важко вважати етичним в строгому сенсі цього слова, оскільки:
1) християнство – це не етична система і не моральна
філософія, а одна з найбільших світових релігій, що заклала основи нової європейської культури, глибоко і незворотньо змінила обличчя “світу цього”;
2) всі знамениті античні мислителі, незважаючи на всю свою осяяння і глибину, були і залишилися “просто людьми” в той час як Ісус Христос, згідно зі свідченнями Євангелістів, є син Бога Живого, ті. і людина і Бог одночасно,
3) моральні заповіді Христа ні в якій мірі не є автономними (незалежними) від духовних підстав його вчення і визначаються ними.
У земній долі Христа все парадоксально і явно непідвладне звичайної людської логіки. Ісус – син діви Марії, про майбутнє народження якого вона була попереджена архангелом Гавриїлом. Народився Ісус у Віфлеємі, у хліві, куди і прибули поклонитись волхви (східні мудреці-звіздарі), прорікав немовляті незвичайну долю. Життя Ісуса в дитинстві та підлітковому віці протікала в Назареті, але про дитячі та юнацькі роки майбутнього Спасителя ми, по суті справи, нічого не знаємо. Зате повна екстраординарними подіями його зріла життя. У 30-ти річному віці Христос почав проповідувати власне вчення, привернула до нього велику кількість учнів, з яких сам Він обрав 12 майбутніх апостолів. Проповідницька діяльність Ісуса тривала 3 роки, після чого представниками ортодоксального єврейського духовенства Він був звинувачений в богохульстві і страчений. Ісус був засуджений до надзвичайно ганебної страти, як правило, практикується римською владою тільки по відношенню до найзапеклішим розбійникам (розп’яття на хресті). Вирок затвердив римський прокуратор Понтій Пілат, підкорившись вимогам первосвященика Каїфи. Незадовго до смерті Христос переніс найтяжчі моральні приниження: зрада одного з учнів – Іуди, який відкрив римським властям місцеперебування Спасителя за 30 срібних монет; залишення учнями в момент арешту і під час страти; трикратне зречення від нього улюбленого учня Петра, майбутнього великого апостола; страхітливі знущання народу і римських властей, болісні переживання до страти і немислимі страждання в момент її … Проте, як свідчать євангелісти, кінець земного буття Христа був пов’язаний з небаченим дивом – його воскресінням у плоті і неодноразовому появі у своєму новому посмертному образі всім, хто знав і любили його в земному житті.
Духовно-метафізичні підстави і етичне вчення християнства надзвичайно складні і багатомірні, і їх неможливо тут детально проаналізувати. Зупинимося лише на знаменитій Нагірній проповіді Христа, де максимальною повнотою представлені етичні аспекти Його вчення.

Посилання на основну публікацію