Основні етапи розвитку філософії культури

У сучасній філософській літературі немає єдиної точки зору щодо того, коли філософія культури конституировалась в якості самостійної дисципліни. З нашої точки зору, філософія культури придбала свій статус в кінці XIX – початку XX ст., Що стало можливим завдяки розробці теорії цінностей, розпочатої В. Виндельбандом і Г. Ріккерта – представниками баденською школи неокантіанства. Термін же «філософія культури» став вживатися значно раніше: в кінці XVIII – початку XIX ст. У середовищі німецьких романтиків. Що стосується проблематики філософії культури, то вона стала підніматися вперше ще в період античності.
Давньогрецькі софісти, будучи мандрівними філософами, звернули увагу на різноманіття звичаїв різних народів. На цій підставі вони зробили висновок про довільність традицій і звичаїв (т. Е Культури), про відсутність у них абсолютного змісту. Цей культурний і етичний релятивізм вилився у софістів в формулу «Людина є міра всіх речей». Рішучим противником подібних уявлень став Сократ, який шукав загальні універсальні підстави людського існування. Поняття істини і добра, з його точки зору, в своїй основі одні для всіх народів. Відмінності ж в їхньому розумінні пов’язані з невіглаством людей. Таким чином, вже в давньогрецькій філософії стала усвідомлюватися проблема співвідношення в культурі загальнолюдського та етнічного змісту. У школі кініків намітилося протиставлення природи і культури. З точки зору Антисфена і Діогена Синопского, людина повинна повернутися до природи, відмовившись від благ цивілізації і культурних цінностей, извращающих його власну природу. Побачивши одного разу хлопчика, питущого пригорщами воду з джерела, Діоген викинув свою чашку і став вгамовувати спрагу більш «природним способом».
У середні століття проблематика філософії культури була витіснена богословськими штудиями і знову актуалізується вже в епоху Відродження. Це було пов’язано з тим, що в кінці XIII- початку XIV ст. Відбувається відкриття християнським світом спадщини античної культури, яке неминуче породжувало порівняння, зіставлення, протиставлення і спроби синтезу двох різних культурних епох, двох різних систем цінностей. Епоха Відродження – це, власне кажучи, відродження саме античної культури і збагачення її християнською традицією. Спроби синтезу християнської (релігійної) культури з античної, переважно світської культурою створили передумови для секуляризації культури, т. Е Відділення її від релігії, яке в повній мірі відбулося в Новий час. На цьому грунті знову актуалізувалися мотиви кинической критики культури, вжиті, зокрема, Ж.-Ж. Руссо. У своїй роботі «Чи сприяло відродження наук і мистецтв поліпшенню моралі» французький письменник і мислитель однозначно стверджує, що цивілізація губить чистоту взаємин між людьми. В кінці XVIII – початку XIX ст. Центр філософсько-культурологічних досліджень перемістився до Німеччини. І.Г. Гердер звернув увагу на якісну відмінність національних культур, а Йенському романтики (Ф. І А. Шлегель, Ф. Шлейермахер і ін.) Спочатку проголосили тезу про взаємну непроникності культур, але потім, щоб уникнути культурного релятивізму, здійснили поворот до релігійного світогляду і релігійному обґрунтуванню культури. Новий сплеск культурфілософську досліджень намітився у другій половині XIX ст. Він в першу чергу пов’язаний з ім’ям Ф. Ніцше і філософією життя. У своїй ранній роботі «Народження трагедії з духу музики» Ф. Ніцше на прикладі давньогрецької культури показав наявність у всякій культурі двох взаємно виключають тенденцій, які він назвав дионисических і аполлонічним началами. Діонісійське начало висловлює інтуїтивне, дорефлексивноє пізнання і безпосереднє живе переживання дійсності, в той час як аполлонічне початок означає панування розумового і рефлексивного пізнання і раціонально конструюється середовища проживання. Ф. Ніцше і представники філософії життя (В. Дільтей, А. Бергсон, О. Шпенглер та ін.) Віддавали перевагу діонісійського початку у культурі, так як, з їх точки зору, культура, побудована на раціональних підставах, не здатна адекватно передати і відобразити динамізм і плинність життя.
Проблемам філософії культури значне місце приділяли російські мислителі. І.В. Киреевский у своїй роботі «Про характер освіти Європи та про його ставлення до освіти Росії» зробив спробу зіставлення західної і російської культури, європейця і російської людини. При спільності християнських доль Європа і Росія виявляють вельми істотна відмінність, що обумовлено низкою факторів. На розвиток Західної Європи зробили дуже великий вплив католицьке християнство і римське право, що зумовили зовнішній тип релігійності і пріоритет правової свідомості над моральним свідомістю. Росія ж опинилася під впливом православної духовності, для якої були характерні релігійна заглибленість і цілісність морального життя. У західному людині взяла верх розумова діяльність, а російські являли у своїй більшості тип особистості, побудований на сердечному спогляданні вищих істин. Однодумець І.В. Киреевского А. С. Хомяков ввів в обіг поняття соборності для того щоб позначити принципове своєрідність російської культури, не зведеної ні до західної, ні до східної культур. Лінія слов’янофілів була продовжена у працях Н.Я. Данилевського і К.Н. Леонтьєва. З точки зору останнього, кожне суспільство проходить у своєму розвитку три стадії: первинної простоти, квітучої складності і вторинного спрощення, провісника прийдешньої загибелі соціуму. К.Н. Леонтьєв був принциповим противником буржуазної культури з її міщанськими ідеалами, які якраз і ведуть суспільство до усереднення і знеособлення людського матеріалу. В кінці XIX – початку XX ст. У Росії народилося значне культурний напрямок, іменоване символізмом. Засновник символізму Вл. Соловйов і поети Срібного століття: В. Брюсов, О. Блок, А. Білий та ін. Констатували суперечливу сутність буржуазного суспільства, яке, сприяючи розвитку цивілізації, в той же час пригнічує людську індивідуальність і веде до загибелі сучасну культуру. Порятунок особи і культури символісти шукали на шляху духовного самозаглиблення особистості, перетворення життя через мистецтво. Мистецтво сприймалося символістами як осередок символічного відображення дійсності. Художні образи і реальні предмети символічні: вони свідчать про існування вищої духовної реальності і вищих духовних смислів, осягнення яких неможливо розумовим способом, але вимагає концентрації всіх пізнавальних здібностей людини, включаючи інтуїцію і релігійну віру. Російські релігійні філософи (П.А. Флоренський, С. Булгаков, В.В. Зеньковський. І.А. Ільїн, А.Ф. Лосєв та ін.) Прийшли до висновку про необхідність повернення культури в лоно християнської традиції. Секуляризована культура переважною тенденцією свого розвитку має орієнтацію на невибагливі смаки масового людини, потураючи часто його ницим потребам. В результаті мистецтво і культура в цілому позбавляються свого духовного і морального змісту. Ця тенденція вкрай небезпечна для доль не тільки самої культури і особистості, але і всієї людської цивілізації. Стурбованість російських філософів долями європейської культури знайшла відгук у їхніх західних колег. О. Шпенглер, М. Де Унамуно, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Р. Гвардіні, П. Тілліх та інші видатні європейські мислителі писали на тему кризи західної культури та необхідності її одухотворення.

Посилання на основну публікацію