Огляд основних філософських вчень

Найяскравішим і глибоким християнським філософом, розмірковують на тему філософії історії був Августин (354 – 430). У своїй монументальній праці “Про град Божий” він аналізує історичний зміст Біблії, трактуючи її як виховання Богом обраного ним народу (древніх євреїв), чия історія самоцінна і унікальна не сама по собі, але саме в силу того, що у всіх свої злети і падіннях, звершеннях і помилках вона є якийсь постійний діалог Бога і людини, то переживає стан крайньої деградації, то підноситься до самобутнього державного будівництва.
По Августину, наявність сакрального (священного) сенсу в людській історії є не що інше як взаємозв’язок часу і вічності. Як стверджують сучасні дослідники, “до створення неба і землі часу не існувало, тому говорити” спочатку “доречно лише в умовному сенсі. Час – творіння Бога “(Реалі Дж., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т. 2. Середньовіччя. С.-Пб. 1995. С. 69), Який знаходиться у вічності і для Якого сама категорія часу як така значення не має. Час існує лише в духовному світі людини, історія ж можлива як тимчасовість, з якою стикається вічність, т. Е. Божественна реальність. Три глобальних події визначають історичний час, гріхопадіння людини, очікування появи Спасителя, ті. Христа, прихід у світ Христа і створення його будинку – Церкви.
Августин стверджував, що історія закінчиться “днем Господа”, завершальному історичний час і починаючому нове досконале сверхісторіческій буття. Таким чином, намагаючись поєднати тимчасове і вічне, абсолютне і минуще, Августин створив християнську філософію історії, що зробила вельми серйозний вплив на філософську думку Середніх віків, епохи Відродження та Нового Часу, які сприйняли від християнства насамперед ідею лінійності історичного процесу.
Якісно новий етап філософія історії переживає в Новий час, а її основоположні постулати стали найважливішими складовими ідеології Просвітництва: Саме в Новий Час здійснюється десакралізація історії. Як правило, ні повсякденним, ні науковим свідомістю, земна історія вже не сприймається як щось священне, як задум Бога про світ. Хід історії, загальна логіка її поступального розгортання визначають нею ж самою, т. Е. Всією сукупністю форм людської діяльності (культурою, торгівлею, наукою, комерцією, виробництвом і т. П.), Які послідовно змінюють один одного в загальному тимчасовому процесі людського буття. Особливо характерні в цьому аспекті ідеї французького просвітителя Кондорсе (1743 – 1794) і його головний працю під загальною назвою “Ескіз історичної картини прогресу людського розуму”. На переконання Кондорсе, рух історії має поступальний характер і в цьому сенсі воно одвічно прогресує від нижчих форм до вищих, від якогось недосконалого стану – до все більш і більш досконалого стану.
Для мислителів Нового Часу вищим ступенем досконалості є максимальний розвиток пізнавальних здібностей індивіда. Саме розум людини управляє ходом історичного процесу, а всі історичні епохи в їх динамічної змінюваності є не що інше як зміна форм пізнає мислення. Особливо характерно в цьому сенсі вчення Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Згідно з Гегелем, вся людська історія є ніщо інше як … історія розуму. А оскільки вищим досягненням розуму в історії є виникнення держави, то, отже, весь світовий історичний процес являє собою надзвичайно доцільну зміну форм соціально-політичного устрою суспільства, де випадкове і парадоксальне є всього лише моментом закономірного і необхідного. Тому історія, яка виникає з діалектичного розвитку ідеї держави, є не що інше як самореалізація вищого розуму (Світового духу, за Гегелем), пізнає самого себе у своєму ж власному творі.
Філософи даної епохи прийшли до переконання, що вся світова історія має свій “розумний план”, тому теоретичної завданням філософії історії є осягнення цього плану. Так, війни, економічні та політичні катаклізми, зміни соціально-політичних режимів, типів і форм правління є негативні аспекти єдиної історичної діалектики, де немає нічого випадкового, і все має якийсь абсолютний метафізичний сенс. По суті, у світі все відбувається саме так, як має відбуватися, а ніяк не інакше, бо вищий Розум (який в узагальненому вигляді символізує по суті справи об’єктивні закони історичного розвитку), що чинить історію, не визнає ніякого свавілля і діє виключно за законами логіки . Саме в світлі цих умонастроїв стає зрозумілою знаменита формула Гегеля “все дійсне розумне, все розумне дійсно”, що об’єднала веління світового духу і закони людського буття, буття Бога і земну історію. У свою чергу, закономірним наслідком цього стало відверто утопічне погляд на історію в цілому (якщо творцем людської історії є вищий Розум, то що ж заважає йому закінчити її найкращим чином, т. Е. За допомогою створення якоїсь загальної соціальної світової гармонії ?!), а також прагнення інтерпретувати її як доцільний процес, прогресуючу зміну одних історичних фаз іншими, аж до щасливого “кінця часу” в якій-небудь досконалої суспільній системі. На грунті цих уявлень народилися згодом марксистська філософія історії, яка бачила розвиток людства в зміні суспільно-економічних формацій (ОЕФ), а його кінцевою метою побудову комуністичного суспільства; цивілізаційні теорії (Р.
Арон, У Ростоу, Д. Белл, Г. Кан, 3. Бжезинський, А. Тоффлер та ін.), Вбачали суспільний прогрес у переході від традиційного суспільства до індустріального, а потім до постіндустріального (технотронному, інформаційного).
XX століття з його небувалими історичними потрясіннями змусив по-новому поглянути на суть і сенс історії. Знову стали актуальними питання: хто є творцем історії? Чи можна адекватно осягнути хід історичного процесу, або він принципово незбагненний? Чи існує єдиний критерій інтеграції історичних подій або їх в принципі інтерпретувати неможливо саме в силу їх унікальності? Чи існує єдина історія людства? На грунті цих сумнівів народилися різні варіанти теорії культурно-історичних типів. Хронологічно першим таку теорію створив російський мислитель Н.Я. Данилевський (1822 – 1885), який виділив у своїй книзі «Росія і Європа» 14 культурно-історичних типів або цивілізацій, що представляють собою відносно замкнуті локальні громадські системи, які подібно біологічним організмам проходять стадії народження, змужніння, старіння і загибелі в результаті зовнішніх або внутрішніх конфліктів. У XX столітті виникло ще кілька теорій цього типу (О. Шпенглер, А. Тойнбі, П.А. Сорокін, С. Хантінгтон). Найбільш гучний і навіть скандальний успіх пережила книга німецького філософа Оствальда Шпенглера (1880 – 1936) «Занепад Європи», опублікована в російській перекладі після 1 Світової війни.
О. Шпенглер відкинув універсалістський підхід до історичного буття різних народів і країн. На його думку, всі вони мають свої специфічні закони функціонування і розвитку. Єдине, що їх об’єднує – це форма, в якій протікає їх життєдіяльність. Звідси, за Шпенглером, можливе вивчення лише морфології культури. При цьому культура розуміється ним як “організм”, що володіє жорстким смисловим єдністю і незалежністю. Це означає, що єдиною “загальнолюдської” культури, як і відповідної їй “загальнолюдської” історії фактично не існує.
Шпенглер налічує 8 культур з відповідними їм типами історичного життя: єгипетську, індійську, вавилонську, китайську, “аполлоновского” (греко-римську), “магічну” (візантійсько-арабську), фаустовскую (європейську), культуру травень. Зважаючи втрати європейською культурою своїх духовних пріоритетів і виродженням її в цивілізацію (сцієнтистського-технократичне буття, вищими життєвими цінностями якого є комфорт і споживання), Шпенглер прогнозує народження російсько-сибірської культури, покликаної здійснити якусь особливу історичну місію. За Шпенглером, кожному культурному організму спочатку отмерен цілком конкретний історичний термін (близько тисячоліття), що залежить від духовних завдань даної культури та її життєвої сили. Вмираючи, т. Е. Закінчив своє історичне буття, кожна культура перероджується в цивілізацію з абсолютно автономним набором цінностей, принципово відмінних від цінностей інших цивілізацій, що склалися в інші історичні епохи.
Єдиним методологічним інструментом, які вважають, за Шпенглером, осягнути сенс історії може стати … не що інше як її переживання, т. Е. Інтуїтивно-творче проникнення вченого у форми історичного розвитку. При цьому строга науковість відходить на другий план, а логіка мислителя підміняється фантазією художника.
Тим не менш, історична теорія О. Шпенглера жодною мірою не втратила свого філософського значення по теперішній час. Як пишуть сучасні дослідники, “порожній картині загального історичного розвитку як ліенеарного процесу” Шпенглер протиставив “спектакль безлічі сильних цивілізацій, розквітлих завдяки первісної силі, що вийшли з материнського лона землі”. Цивілізації слід розуміти “як організми, загальна історія – їх зведена біографія” (Реалі Дж., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т. 4. С-Пб. 1997. С. 297).
Іншу концепцію філософії історії запропонував відомий російський філософ Н.А. Бердяєв (1874-1948). За Бердяєвим, історія не є об’єктивною реальністю, але являє собою свого роду “міф”. Як пише філософ, міф – не вигадка, а реальність, але реальність іншого порядку, ніж реальність так званої об’єктивної емпіричної даності “. (Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С. 18.) В історичному міфі, на переконання філософа, сконцентрована збірна пам’ять людства, перетворена враженнями його духовного досвіду і виниклими на його основі цінностями. Але історія не тільки переживається як міф, вона являє собою колективне міфотворчість особливого роду, що розкриває історичну долю кожного народу і одночасно творить її. Тому, за Бердяєвим, історія є духовне самопізнання народу, який робить своє буття в свободі, в реальному виборі між добром і злом, тимчасовим і вічним.
Однак далеко не кожен народ володіє, так званим, почуттям історії. Наприклад, загальновідомо, що такий обдарований і інтелектуально глибокий народ як греки по суті справи не знали і не розуміли історії. “Я думаю, – стверджує Бердяєв, – що це пов’язано з тим, що еллінський світ не знав по-справжньому свободи, – ні в грецькій релігії, ні в грецькій філософії не розкривалася справді свобода. Антична доля є найбільш характерна риса для духовного способу еллінського світу, еллінського свідомості “. (Бердяєв Н. Сенс історії. С. 24). Поза свободи справжня історія неможлива, тому народи, що не переживали свободу як факт свого духовного буття, не є, за Бердяєвим, в повному розумінні цього слова “творцями історії”. “Індуського свідомість є саме антиисторическое з усіх свідомостей світу, і доля індуська є сама не історичні з усіх доль. Все, що було найбільш глибокого в Індії, не було пов’язане з історією; там не було … справжнього історичного процесу; духовне життя індуському народу представляється … як індивідуальна духовна доля, в глибині якої … розкривається Божество, особливим шляхом, не пов’язаним ніякими нитками з долею історичної “. (Там же. С. 25).
Тому справжня історія починається, на думку Бердяєва, з привнесенням в людське життя моменту свободи (т. Е. Можливості вибору між добром і злом і відповідальності людини за здійснення кожної з альтернатив в індивідуальному та соціальному бутті), а також з появою есхатологічного свідомості (т . е. уявлень про кінець історії, завершення світового історичного процесу і початку нового, послеісторіческого буття). Але і свобода, і вчення про кінець часів є рівною мірою надбанням християнської культури, що повідомила незвичайний динамізм історичного буття європейських народів і тим самим надала йому осмисленість і достовірність в часі і вічності.
Взагалі, за глибоке переконання філософа, справжнє значення історії полягає в позбавленні людства від негативних сторін буття, що виникли внаслідок гріхопадіння перших людей, Адама і Єви. (Тому саме історичний час, за Бердяєвим, – існування розділених між собою минулого, сьогодення і майбутнього є “розпад часу”). Сенс же історії може бути осягнуть за межами реального історичного часу, у світі вільного Духа. Тим не менш, цей світ не існує в майбутньому, але знаходиться в якомусь іншому, метаісторичному (сверхісторіческій) плані, який в будь-який час може стикнутися з поцестороннім буттям.
Як ми бачимо, виступаючи проти детермінації історичного процесу економічними відносинами, Бердяєв апелює до християнської філософії історії, яка передбачає, що історичне пізнання є один із шляхів пізнання духовної дійсності.
Повернення до християнським уявленням і поняттям стосовно до галузі людської історії в якійсь мірі симптоматичний і виправданий. Це пов’язано з тим, що на початку XXI століття в контексті багатьох загроз, що нависли над людством, загострюється відчуття єдиної долі народів, що населяють нашу планету, і крихкість самого їхнього існування на ній.
У цьому контексті становить інтерес філософія історії К. Ясперса (1883 – 1969), який висунув гіпотезу про єдиний осьовому часу історії людства, що охоплює період приблизно з 800 по 200 рр. До і. Е. Це час виникнення багатьох релігійних систем, що прийшли на зміну язичництва, і філософських вчень, які замінили стародавні міфології, на Заході і на Сході. Саме тоді, за Ясперса, виникає та структура світової історії і той тип людини, які існує і нині. Але єдність історії полягає не тільки в глибокому зв’язку людства з осьової епохою, але і в мету і сенс його історичного руху. «Єдність історії як повне єднання людства ніколи не буде завершено, – писав німецький мислитель. – Історія замкнута між витоками і метою, в ній діє ідея єдності. Людина йде своїм великим історичним шляхом, але не завершує його в реалізованої кінцевої мети. Єдність людини – кордон історії. А це означає: досягнуте єдність була б кінцем історії. Історія – рух під знаком єдності, підпорядковане уявленням та ідеям єдності »(Ясперс К. Витоки історії та її мета // Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 199Е С. 270).
Тема кінця історії в несподіваному ракурсі представлена ​​в працях сучасного американського мислителя японського походження Френсіса Фукуями. З його точки зору, висловленої ним у 80-ті роки минулого століття, західна цивілізація в осяжному майбутньому, досягнувши найвищого розквіту економічного розвитку, добробуту і комфорту, вже не здатна буде до створення чогось принципово нового. Історія буде завершена, оскільки перестануть народжуватися якісно нові форми соціальної, політичної і культурного життя, а ліберальна демократія утвердиться в якості остаточної форми правління. Однак цим прогнозам не судилося збутися: початок третього тисячоліття привнесло в життя світового співтовариства багато нових і, на жаль, не дуже радісних подій і явищ, що потрясли основи буття багатьох країн і народів: бунтарські витівки антиглобалістів, міжнародний тероризм, релігійні конфлікти, природні катастрофи небачених раннє масштабів і т. п.

Посилання на основну публікацію