Одиничне та універсальне у філософії Джордано Бруно

У нескінченній субстанції Джордано Бруно зникає таким чином всяка відособленість; так як вона – Все, то і не може бути нічим зокрема. Тому для нас, поняття яких склалися на одиничних речах, вона незбагненна та невимовних. Але в той час, як ціле залишається у своїй сутності незмінним, життя одиничних речей являє невпинне зміна: таким чином, природа завжди знаходиться в становленні, але при цьому вона завжди вже стала і досконала. Всесвіт досконала в кожну мить і ніколи не може бути чим-небудь іншим, як безмежним виявленням божественної первосіли. Одиничні ж речі, на думку Бруно, навпаки, підпорядковані процесу зародження, зростання і в’янення. Вони зароджуються в самому недосконалому вигляді, розвиваються до повного розквіту своєї внутрішньої сутності і знову помирають для нового недосконалості, щоб служити зародком нового життя для інших речей. У цьому вічно однаковому досконало цілого шукає філософія Джордано Бруно розради від недосконалості одиничного; також і свої власні нездійснені надії, нещастя і смерть вважає він нікчемними перед цим блаженним зануренням у нескінченну красу всесвіту. Чим більш височить людина в спогляданні цілого, тим більше звільняється він від скорботи про страждання і зло світу. Бруно переконаний, що насправді немає смерті; всесвіт – це тільки життя, субстанциональное ніколи не може бути знищено, змінюються лише образи його зовнішнього прояву. Цей оптимізм, що є необхідним наслідком універсалізму, проповідується філософією Бруно найвищою мірою натхненно. Він підноситься над обмеженістю земного життя, щоб у священному спогляданні насолоджуватися всесвіту. Це та любов, яка наповнює мудреця, ця та пристрасть, якої Джордано дав прекрасне поетичне вираження у своєму творі «Degli eroici furori» («Про героїчний ентузіазм»). У цій вищої любові Джордано Бруно зустрічаємося ми знову з сповненим сучасної фантазії еросом філософії Платона, з пристрасним прагненням і поривами душі піднятися до Божества, до нескінченної природи. У цій вічній, невпинно замкнутою в собі життя всесвіту не може бути тому ніякого зовнішнього примусу, ніякої механічної необхідності; адже всякий рух відбувається з сокровенних природи речей, і, отже, є одночасно і вищої необхідністю, і совершеннейшей свободою. У загальним єдність життя дозволяються протилежності одиничних речей, як вони один одного обумовлюють для творчої діяльності. Цим шляхом філософія Бруно розвиває з глибшої точки зору свого пантеїзму вчення про coincidentia oppositorum (збіг протилежностей), в якому попередником йому був Микола Кузанський. Більш важливим, ніж виставляння таблиці протилежностей, є аналогія, за допомогою якої Джордано Бруно намагається пояснити цю думку. Всяка художня діяльність, каже він, висловлює гармонію протилежностей; фарби, лінії й тони з’єднуються мистецтвом у гармонійне ціле саме за допомогою їх протилежності; так і життя всесвіту представляє щось художнє, органічне. Божественна первосіла, в повноті свого різноманітності, роздвоюється у вигляді протиріччя, щоб примирити його в прекрасному єдності. Це гераклітовского думки, що відновляють з художньої точки зору світогляд стоїчної фізики. Світова життя – нескінченний процес, в якому протилежності повертаються в самих себе; тому, каже Бруно, приголосний в цьому відношенні з древніми філософами, коло – це природна і совершеннейшая форма руху; адже і небесні тіла рухаються одне навколо іншого за цим кругової лінії, а шарообразность представляє основну форму освіти кінцевих світів.

Якщо, таким чином, у філософії Бруно універсалізм, мабуть, бере перевага, то тим не менше в ній вже сильно розвинені і задатки протилежного напрямку; і якщо розглядати послідовно його твори, то здається, що ці задатки протягом його життя набували все більш і більш направляючу силу. Це саме протиставлення самого великого і самого малого, протиставлення, до якого вже Микола Кузанський в подібному ж сенсі зводив останні проблеми своєї метафізики і при обговоренні якого у Джордано Бруно сильно виступає індивідуалістична тенденція головним чином його пізніших творів.

Посилання на основну публікацію