Наукові, філософські та релігійні картини світу

Основна, світоглядна функція філософії полягає в тому, щоб сприяти формуванню у людини цілісності картини світу, уявлень про його пристрої, його місце в цьому світі, принципів взаємодії з навколишнім світом.
В історії відомо чимало спроб уявити загальні властивості і закономірності природи. Будь-яке знання намагається духовно відтворити світ у формі його картини. Виділяються три таких способи відтворення навколишнього світу – наукова, філософська та релігійна картини світу. На відміну від інших форм філософська картина світу носить загальний характер.
Так, для наукової картини світу характерна цілісність системи уявлень про загальні властивості і закономірності світу, яка з’являється на основі узагальнених та синтезованих базових понять і принципів природничих наук. У науковій картині світу прийнято виділяти два основні компоненти: понятійний, або концептуальний (виражений філософськими категоріями «матерія», «час», «простір», «рух» та ін .; принципами «загальна взаємозв’язок і взаємозумовленість явищ», «системне єдність світу »та ін. загальнонауковими поняттями і законами, наприклад,« законом збереження і перетворення енергії ») і чуттєво-образний (сукупність наочних уявлень про природу, наприклад,« планетарна модель атома »,« образ Метагалактики »та ін.).
Наукова картина світу, на відміну від донаучной і ненауковою, заснована на конкретній фундаментальної наукової теорії. Вперше наукові (натурфилософские) картини світу були запропоновані ще античними філософами. Дійсно «наукова» картина світу отримує свій початок лише в XVI-XVII ст., Коли зароджується сучасне природознавство.
Науково-механічні погляди на світ в XVII-XIX ст. були засновані на раціонально-критичному свідомості формується буржуазії (звідси поява праць Леонардо, робіт Галілея, зумовлених вимогами часу). Необхідно було відповісти на питання, що стосуються механічного переміщення тіл у просторі, статики. Поступово устрій світу стали пояснювати виключно через механіку, астрономію і математику.
До кінця XVII в. фундаментальні властивості світу пояснювалися за допомогою механіко-математичного природознавства. Остаточне і адекватне виклад цього дав Ньютон. Загальна одиниця вимірювання маси була зрозуміла як характеристика всіх тіл, і земних і небесних, в їх різних обсягах. Сила визначалася, виходячи з її впливу на рух тіла. Поняття величини тіла привело до відкриття простих якісних законів.
Вчення І. Ньютона з його законом гравітації дало новий імпульс розвитку астрономії, фізики та інженерії. В результаті сформувався єдиний образ матеріального світу, після чого на лідируючі позиції вийшло механістичне пояснення природних процесів, яке безапеляційно зайняло місце єдиною парадигми науки, а космос перетворився на якусь величезну машину, що функціонує відповідно до вічними законами природи, своєрідний perpetuum mobile.
На зміну механістичної картині світу прийшла інша, заснована на квантовій механіці, а також теорії відносності, так звана квантово-релятивістська. Картина світу, заснована на механістичних законах, не могла пояснити те, що відбувалося на рівні елементарних частинок і Мегасвіту, так само як і виникнення нових, якісно відрізняються, систем.
Сучасна наука стверджує антропний принцип, який здатний пояснити світ і запропонувати його сучасну картину, що включає об’єктивність бачення і ціннісні оцінки. Сучасні наукові уявлення про будову світу засновані на ідеї складної системної організації, що дає підставу для об’єднання різних об’єктів в класи різноманітних систем.
Сучасні наукові уявлення про світ дали поштовх нового світовідчуття, званому космизмом, яке відноситься до людства як до закономірної, допущеної до осягнення таємниць Всесвіту ступені космічної еволюції. В історії людства космічні уявлення завжди служили стрижнем духовної культури (В. І. Вернадський, Т. де Шарден, К. Ціолковський, Н. Федоров
та ін.). До плеяди прихильників космізму можуть бути віднесені і Платон, середньовічні містики, а також Р. Декарт, А. Бергсон та Н. Н. Моісеєв.
Філософія як тип світогляду осмислює світобудову в плані взаємин людини і світу. Об’єкт світогляду – не мир в цілому, але його предмет, т. Е. Те, що світогляд виділяє в об’єкті, – взаємовідношення світу природи і світу людини, або вживаючи термін античної філософії – макрокосмосу і мікрокосмосу. Звідси випливає і коло її проблем. Яке місце людини у світі? Що собою представляє світ в цілому? У чому полягає сенс людського життя? Що таке час, простір і рух?
Філософія, пізнаючи безмежний навколишній світ, не намагається зрозуміти різноманіття його явищ, а намагається осягнути єдність його сутності. Тому філософська картина світу може бути представлена ​​як системно-раціоналізувати сукупність уявлень про світ у цілому, в яку, безумовно, входить і людина.
Філософська картина світу базується на фундаментальному філософському понятті «буття», яке може містити широкий діапазон підходів у його тлумачення (в т. Ч. Неповторність людського буття).
Підходи до пояснення єдності світу визначають спрямованість філософської думки. Так, філософські вчення, які виходять щодо картини світу з однієї субстанції, відносяться до монізму. Розуміння субстанції як основи реального світу або побудови самим свідомістю дає підставу бачити в субстанції матерію або дух, що ділить монізм на матеріалістичний і ідеалістичний.
На противагу монізму дуалістична трактування світу виходить з ідеї співіснування двох субстанцій: одна об’єднує сферу предметно-тілесної реальності, інша – сферу духу.
У вченні Декарта виділені дві субстанції: матеріальна і духовна. На думку Р. Декарта, причиною смерті є тіло, і догляд душі з нього є тільки наслідком. У вченні філософа є безумовні протиріччя.
Б. Спіноза спробував подолати суперечності дуалістичної теорії, використовуючи пантеистический монізм, де мислення і протяжність є двома атрибутами єдиної субстанції.
Дж. Берклі заперечував матеріальну субстанцію. На його думку, наше сприйняття окремої речі розділяється без залишку на сприйняття суми окремих відчуттів (смаку, кольору, запаху і т. Д.), Т. Е. Людина є, значить він є в сприйнятті. І. Кант підкреслював важливість поняття «субстанція», необхідного для науково-теоретичного пояснення явищ. По Канту, субстанція є щось внутрішньо мінливе. Аналогічний підхід розвивав Г. В. Ф. Гегель, виділяв внутрішню суперечливість субстанції, її саморозвиток, але розглядав її лише як щабель розвитку ідеї, а не буття.
У першій половині ХХ ст. західноєвропейська філософія скептично ставилася до категорії «субстанція», низько оцінюючи її роль у пізнанні. Слід віддати належне марксистської філософії як продолжательнице марксистського монізму, яка поставилася до субстанції як до універсальної характеристиці матерії, і, отже, як до причини власних змін і формі причинного пояснення об’єктивного світу.
Сучасна філософія серйозно намагається знайти нові підходи до осмислення глобального еволюціонізму, а значить і ідеї субстанції. На основі сучасних поглядів про субстанції можна говорити про те, що вона заснована на принципі цілісності всього матеріально-духовного процесу, що її потенції послідовні, т. Е. Йдеться про необхідність глобальної інтеграції пізнання.
Таким чином, концептуальні основи філософсько-світоглядного осмислення навколишнього світу виступають в якості фундаментального підстави, ще до кінця не пізнаного, але дозволяє зводити наукові погляди про світ, що формують його сучасну картину.
Як і інші картини світу, релігійна також постає як цілісна система уявлень про загальні властивості і закономірності природи, але виникають в результаті узагальнення і синтезу релігійного досвіду людей. Дана картина світу заснована на розрізненні буття як такого і існування (світу, який наділений буттям тому, що він створений). Дуалістичність релігійної концепції обумовлена ​​протиставленням абсолютного, надприродного буття, тотожного Богові, і природних речей, у всьому їх різноманітті, наділених буттям. Особливості релігійної картини світу залежать від смислового змісту світу, яке пов’язано з тим, що в ньому реалізована воля Бога, що зумовлює стратегію поведінки людини. Розглянемо релігійну картину світу в уявленні буддистської, християнської та ісламської релігій.
Буддійська картина світу сформувалася багато в чому завдяки ідеї нескінченного кругового потоку буття. На думку прихильників цієї релігії, нескінченний круговий потік буття болісний для людини, переміщуваного через випробування у випробування, від смерти в смерть.
Концепцію зміни сформулював Будда, для якого символом нескінченного потоку без початку і кінця був вогонь. На його думку, є тільки рух, і немає нічого, крім становлення. Будда, проголошуючи закон причинності, виводив його в основу безперервності. Використовуючи категорію субстанції, можна сказати, що відповідно до буддійських поглядами, постійна послідовність змін, що є доказом існування обмеженою субстанції, обумовлена ​​попередніми умовами.
Згідно буддизму, все в світі має свою причину, і навіть Всесвіт підпорядкована вічному космічному закону. Така картина світу означає, що буддизм стикається з проблемою уникнення безперервного руху. Буддизм не відповідає на питання про творця світу, оскільки для нього це питання знаходиться далеко не на першому місці. Будда байдужий до буття речей. Оскільки муки людини пояснюються його занадто великий прихильністю до речей, має бути знайдено такий стан, коли немає місця мінливості і тлінність. Необхідний радикальний розрив з речами, виступаючими побудниками мук.
В буддизмі відсутня дуалізм Бога і світу, оскільки боги знаходяться в потоці карми, а люди не потребують бога-рятівника. Пізніше буддизм визнав вища духовне начало. В буддизмі чеснота не залежить від речей, від соціального стану людини. Всі люди недосконалі. Повинен бути виключений принцип повинності, аж до відмови удосконалення соціальних порядків (у ортодоксальних послідовників Будди).
Християнська картина світу зобов’язана своїм становленням вченню про трансцендентному Бога, де втілюється теоцентризм. Бог розуміється як абсолютне, досконале, найвище буття, джерело всього життя і будь-якого блага, розглядається як воля і могутність. Внаслідок цього в основі християнського креаціанізм про створення світу лежить ідея про створення життя, людства, планети Земля і світу в цілому не в силу необхідності, а по вільній волі Бога. Бог у злагоді зі своєю волею і розумом, волею і добротою створює світ «з нічого». Творець – причина форми, краси, єдності в світі, а нестабільність і нечистота форми, неповнота єдності і краси відбуваються в результаті того, що вони відпали від Бога.
Бог створив світ, і йому заздалегідь відомі і загальні принципи пристрою і доля кожної речі. Порядок речей, відповідно до християнської теологією, відображає порядок ідей. Світ божественного порядку постає в християнстві Богом як влаштована висхідна сходи істот.
Креаціанізм стимулював християнських теологів до пошуку в світі порядку, гармонії і краси. Однак людина, дивлячись на навколишній світ, бачить безліч, на його думку, нерозумних речей, які суперечать порядку. Звідси виникало питання про розрив між земним світом і небесним. Християнство приділяє багато уваги виправданню такої невідповідності. У християнській картині світу природа, створена Богом, отримує і свої закони від Бога, а те, що все, що відбувається в природі наділене природністю, пояснює початкової узгодженістю всіх божественних ідей.
Універсальний принцип християнської картини світу полягає в тому, що Бог безперервно править світом. Зв’язок людини з Богом оголошена абсолютно вільною любов’ю.
Іслам в чому схожий з християнством, оскільки значною мірою пов’язаний з арабською переробкою ідеї монотеїзму. Іслам сповідує єдиного трансцендентного Бога, який створив світ і людину, дав людям одкровення, розпоряджається світом і т. Д.
Іслам і християнство розрізняються словами і діяннями своїх засновників. Ісус загинув «рабської смертю», яка стала його основним діянням – невидимим успіхом (перемога над смертю, спокуту гріхів людства, дарування віруючим в нього вічного життя). Таким чином, у свідомості його учнів масштаби особистості Ісуса стають ще більш значними. На відміну від Ісуса через Мухаммада-пророка і одночасно звичайної людини, який жив звичайним життям, говорить Аллах. Мухаммад виступає як передавач «одкровення», «інструмент Бога», пророк, не втілився в Бога.
Проникнення релігійної моделі в соціально-політичне життя мусульман обумовлено характером ісламу. Ісламська система більш стійка, ніж християнська.

Посилання на основну публікацію