Можливість свободи в онтологіях

Фундаментальний для всієї історії філософії суперечка про свободу волі спирається на наступні ключові аргументи. З точки зору здорового глузду, світ мислиться як каузально безперервний потік причин і наслідків. При цьому, що важливо, кожній окремій слідству повинна відповідати однорідна їй причина. Скажімо падіння яблука з дерева, як якийсь фізичний подія, повинно мати якусь фізичну ж причину – коливання повітря, вага, механічний вплив та ін. Ми не можемо, не впадаючи в містицизм, вказати на нефізичну причину, керуючу цим процесом – наприклад, ми не можемо сказати, що причиною падіння була подія Х, що не має ніяких слідів у фізичному світі. Це було б рівнозначно визнанню існування у світі духів. Але нам не спадає також в голову сказати, що причиною падіння яблука було його власне тверде рішення – «впасти». Якщо послідовно дотримуватися цієї точки зору, то ми прийдемо до радикального детермінізмові, який припаде поширити також на людину, відмовивши йому у свободі волі. Дійсно, якщо все має причину, то неважко довести загальний і жорсткий детермінізм всього сущого. У межах такого детермінізму не може бути й мови про свободу волі не тільки «електрона», а й «суб’єкта» – зворотне означало б наявність у світі онтологічних розривів або можливості того, що погано узгоджується з класичною логікою – виникнення чого-небудь з нічого. Детерміністська картина світу обумовлена ​​тим, що фізичний світ можна мислити несуперечливим чином лише як каузально замкнутий. «Каузальна замкнутість» означає, що потік причин і наслідків, по-перше, повинен бути безперервний, а по-друге, повинен бути однорідним. Іншими словами, фізичне слідство повинно мати позаду себе фізичну причину, а фізична причина повинна викликати до життя фізичне слідство. Що означатиме в такій картині світу вільне (випадкове) подія? Розрив у ланцюгу причинно-наслідкових зв’язків, пролом в бутті, провал в онтологічну порожнечу. Це дуже небезпечний висновок – якщо в бутті намічається пробіл, розрив або порожнеча, іншими словами, відсутність буття, а ще точніше ареал небуття, то, як це добре знала класична філософія, вихована в цьому питанні арістотелізмом, буття перерветься назавжди, бо з небуття ( нічого) буття (щось) не може з’явитися.
Але якщо ми все-таки допускаємо наявність вільної волі в суб’єкта, то в силу якихось аргументів? В силу того ж здорового глузду – ми розуміємо, що фізичні події, які стали результатом людської активності не можуть бути до кінця пояснені фізичними причинами. Фізичні причини, безумовно включені в каузальную ланцюжок, але не вичерпують її. Наприклад, якщо я встаю і закриваю вікно, то моя поведінка як фізичного тіла (підйом, рух, переміщення та ін.) Може бути описано виключно в термінах фізики, але як буде описано в цьому випадку моє рішення? Безумовно, можна послатися на фізичне відчуття холоду, яке відчуває моє фізичне тіло, на подразнення нервових закінчень, що призвели до відповідних подразнень в нейронах мозку. Чи буде це пояснення приводити до мого рішення так само жорстко, як вода закипає при нагріванні до ста градусів; описується чи саме рішення на мові нейронів? Як здається, немає. Ми добре розуміємо – при одних і тих же фізичних реакціях рішення може бути самим різним. Крім того, саме рішення не тотожне фізичним (нейронних) корреляту, йому супутнім, точно так само – найретельніша реєстрація всіх фізичних змін в тілі когось, хто поїдає морозиво, ще не дозволить нам самим випробувати смак морозива, т. Е. Отримати доступ до власне суб’єктивне переживання. Тоді, що відповідає моєму рішенню у фізичному світі? Строго кажучи, нічого. Воно постає прогалиною або розривом в ланцюзі фізичних причин і наслідків. Вже в цьому сенсі вільне дію можна було б назвати «ніщо».
Альтернатива, яка нам пропонується в цьому випадку, виглядає досить безрадісною – або погодитися з ілюзією свободи волі і оголосити людини маріонеткою або допустити вторгнення хаотичних подій в причинно-наслідкові ряди і, тим самим, порушити їх стрункість і непорушність, заодно заклавши міну під всю будівлю фізики і всіх інших природно – наукових дисциплін.
Зазначена проблема індетермінізму або детермінізму не є у філософії нової. Вона супроводжує філософію з моменту її зародження. У свою чергу, Кант, як відомо, надав цій труднощі вид антиномії [225], що означало рівну силу аргументів з тієї та іншої сторони, і це ускладнило завдання ще більше. Його рішення також відомо: врятувати ситуацію можна єдиним способом – слід рознести два можливі опису світу, детерминистическое і індетерміністіческое, по двом світам – феноменальному (світ фізичних об’єктів) і ноуменальним (світ нефізичних подій – актів волі чи свідомості суб’єкта). Це рішення покликане примирити дві тези – згідно з першим, безсуб’єктність світ природи повинен мислитися як каузально замкнутий збори причин і наслідків, а згідно з другим, суб’єкт, наділений нематеріальним свідомістю, здатний до вільного дії. Кантівське рішення полягає в тому, що, будучи тілесним істотою, суб’єкт підпорядковується детерміністичним законам, а, будучи духовним – від них звільняється. Іншими словами, його тіло поміщається в феноменальний світ, а дух (свідомість) в ноуменальний. Це рознесення по світах означає, що тіло, будучи тілом серед інших тіл, живе за законами детермінізму і повністю їм підкоряється, у той час як свідомість, не порушуючи каузальної замкнутості світу, залишається абсолютно вільним. При цьому виходить, що в світі ноуменальному, де протікає ментальна і моральна життя суб’єкта панує свобода, нічим і ніким не стиснута. Навпаки, феноменальний світ, в якому суб’єкт представлений як фізична істота, повністю підпорядкований закону причинності, і ніякої свободи в такому світі немає. Рішення Канта здається дуже переконливим з точки зору того, до чого ми звикли на рівні здорового глузду. Дійсно ніхто не чекає, що в світі природи і фізичних тіл можлива якась спонтанність – яблука не зриваються з дерев за власним бажанням і не відплигують від нас, коли ми наближаємо до них руку. У свою чергу, свій внутрішній світ ми знаємо як вільний – я можу покласти яблуко праворуч від себе, а можу ліворуч, обидва цих рішень нічим не детерміновані, і я усвідомлюю їх як абсолютно довільні. Наприклад, кожен раз, коли я піднімаю праву руку, то це якесь фізичне подія, якому передує фізична причина, скажімо, нейронна активність мого мозку або відповідну напругу м’язів. У події підйому мною правої руки фізик (нейроученим) шукає і знаходить фізичні причини цієї події (стан нейронів в мозку), в той час як саме моє рішення підняти (або опустити) праву (або ліву) руку (або палець) є абсолютно вільним. Таким чином, у фізичному світі ланцюжок причин і наслідків ніколи не переривається, але незмінно працює принцип каузального прямування. Однак інтуїтивно кожна людина, що піднімає праву руку, добре розуміє, що нейрони стан мозку не є єдиною причиною даної події. Скоріше, це каузальна частина фізичного події підйому руки. Справжньою причиною повинно бути моє рішення підняти праву, а, наприклад, не ліву руку. Але що відповідає цьому мого рішення у фізичному світі? Нічого. Ми усвідомлюємо, що моє рішення нічим не детерміноване. Зрозуміло, воно може бути пояснено якимось попереднім вольовим рішенням, але сам принцип «прийняття рішення» ставить нас перед фактом реального вибору, який здійснюємо ми самі, розуміючи, що позаду наших рішень немає таких причин, які штовхали б нас до виконання деякого дії також жорстко і невблаганно як це відбувається з фізичними об’єктами. Кант вважав, що оскільки свобода волі проявляється тільки в ноуменальному вимірі, то, тим самим, спостережуваний в нашій реальності жорсткий детермінізм фізичних об’єктів нічим не порушується і можливих протиріч вдається уникнути.
Проблематичність кантівського рішення полягає, однак, у тому, що суб’єкт, будучи і сам подвоєний, т. К. Існує у двох вимірах, фізіческомфеноменальном і духовномноуменальном, повинен якимось чином синхронізувати свободу своїх рішень і детермінізм фізичних подій. Вільне рішення, почате в ноуменальному світі, не може вторгатися і розривати ланцюжки феноменальних подій, противне означало б наявність свободи також і у феноменальному світі. Але якщо вільне ноуменальний подія ніяк не порушує ряд феноменальних причин і наслідків, а лише продовжує його, то на якій підставі ми вважаємо його вільним? Наприклад, той же факт підйому правої руки абсолютно вільний як моє рішення, але він розгорнутий у фізичному світі, де не може бути ніякої свободи. При цьому, підняття руки як фізична подія привносить у світ масу фізичних наслідків (наприклад, коливання повітря в московській квартирі, яке якщо простежити його еволюцію, може призвести до торнадо в Новому Орлеані), і чи не означає це, що суб’єкт своєю свободою все- таки привносить неконтрольоване обурення в потік фізичних подій природного світу? Але, якщо ми допустимо, що так і відбувається, то ми повинні будемо погодитися і з тим, що живемо в абсолютно хаотичному і спонтанному природному світі, що, все ж, не відповідає дійсності.
Ця філософська антиномія пов’язана, як ми переконалися, з принципом детермінізму. Відповідно, одним із способів позбавлення від неї буде рішення, орієнтоване на унифицирование індетермінізму. Якщо ми не готові вводити принцип встановленої гармонії, при якому свобода ноуменальним подій синхронізувалася б з каузальністю феноменальних подій, то ми повинні відмовитися від дуалістичного рішення і постаратися прийняти вірність тільки однієї відповіді. Такий підхід буде обумовлений скепсисом, пов’язаним з труднощами узгодження свободи індивіда і каузальності природи. Це означає ні багато, ні мало, як поширення спонтанності на весь світ, будь то світ природи або світ людини. Виходом зі сформованої ситуації видається тоталізація свободи, т. Е. Застосування її до всього світу, а не лише світу внутрішнього життя суб’єкта.

Посилання на основну публікацію