Матеріалістичні варіанти історико-філософського процесу

Людвіг Андреас ФейербахПредставленіе про суть історико-філософського процесу формується в контексті матеріалістичної традиції в філософії. Критикуючи гегелівську концепцію історії філософії, німецький філософ Людвіг Фейєрбах відзначав, що історія філософії, зберігаючи послідовну зв’язок з інтелектуальним змістом минулого, має справу не тільки з минулим, але і з сучасністю. Історія філософії – арена боротьби раціоналізму з ірраціоналізмом, реалізму з містикою. Людвіг Фейєрбах підкреслює філософське значення атомістичного матеріалізму і за допомогою історико-філософських аргументів обґрунтовує ідею про те, що матеріалістична традиція в історії філософії, життєрадісна філософія Відродження передували філософії експериментальної науки XVIII ст.

У статті «Ставлення до Гегеля» Людвіг Фейєрбах дорікає Гегеля в тому, що він розглядає філософію як потік, але потік, який не має дна. Справа навіть не в тому, що Гегель зупиняє потік, – він не намацав дна, т. Е. Об’єктивної основи потоку, тієї реальному житті, яка визначає завдання і висновки філософії. Фейєрбах писав, що зміст неоплатонізму німецький мислитель Георг Гегель бачив в тому, що абсолютна ідея виявилася в формі збудження.

Насправді ж неоплатонічна епоха стала нещасної епохою невдоволення світом, болючим періодом. У такий період, епоху філософія відіграє роль медицини і повинна задовольняти потреби хворого серця, заліковувати рани, компенсувати недоліки світу, реальності. Це можливо лише завдяки образам, чаруючим душі, завдяки фантазії, а не розуму. Фейєрбах, безумовно, має рацію, коли проголошує можливість і необхідність трактувати філософію епохи як вираз її потреб і пристрастей.

Однак значно глибше, ніж рівень фейербаховского психологізму в тлумаченні філософії епохи, розумів проблему російський мислитель Олександр Герцен. У роботі «Листи про вивчення природи» їм обгрунтовується ідея про орієнтацію філософії не на думку про ідею, а на думку про природу. Справа науки – підйом всього сущого до думки. Зрозуміти предмет – значить розкрити необхідність його утриманні, виправдати буття, розвиток, то, що мислитися необхідним і розумним, не є чужим, а стало ясним осмисленням предмета. Таку ж думку можна використовувати і по відношенню до історії філософії – історії мислення – продовження історії природи. Не відкидаючи гегелівської діалектики, Олександр Герцен змінює взаємодію історичного і логічного. Логічний розвиток ідей проходить ті ж фази, що і розвиток природи та історії, воно, як аберація зірок на небі, повторює рух планети. Так як розвиток людської думки здійснюється не відповідно ідеї, існує широкий простір свободи духу, навіть свободи особистості, охопленої пристрастями. Тому марно шукати в історії той порядок, який виробляє для себе чисте мислення.

Діалектико-матеріалістична традиція аналізу історико-філософського процесу об’єднує філософське розвиток з процесом, внутрішні рушійні сили якого обумовлюються соціально-економічними причинами, науковими досягненнями і розвитком форм суспільної свідомості. Протягом історії філософії, писав Фрідріх Енгельс, філософів підштовхувала вперед не тільки сила чистого мислення, як вважалося, – навпаки, в дійсності їх штовхало в основному потужне, все більш бурхливий і стрімкий розвиток природознавства і промисловості.

Марксистська теорія історико-філософського процесу розглядає розвиток філософії як перманентну боротьбу різних навчань, в процесі якої здійснюється радикальна поляризація філософії на матеріалістичне і ідеалістичне спрямування. Відносини боротьби між ними є формою розвитку філософського знання, а принцип партійності філософії поряд з принципом історизму вважаються необхідними виразами матеріалістичного розуміння історії, теоретичною основою науковості історії філософії.

Посилання на основну публікацію