Філософсько-релігійна думка Середньовіччя

Середні століття в історії людства – це більш ніж тисячолітня епоха, що охоплює цивілізаційний період від розпаду Римської імперії і зародження в Західній і Центральній Європі феодалізму до відмирання феодальних і зародження капіталістичних відносин. Середньовіччя в історичній науці охоплює період з кінця Y до середини XVII ст. Відповідно до цим історичним підходом, а також з особливостями епохи Відродження і початку епохи Просвітництва розглядається історія філософської думки Середньовіччя.
У період до розпаду Римської імперії (Y в.) Витоки середньовічної філософії вбачаються в ранньохристиянському світогляді (II-IV ст.) І полягають в патристики – філософсько-теологічному вченні християнських мислителів (вчителів Церкви),
мали на меті захист і теоретичне обгрунтування християнської релігії.
Раннє Середньовіччя (V-X ст.) Характеризується становленням християнської догматики в умовах формування європейських держав в результаті падіння Римської імперії.
Зріле Середньовіччя (починаючи з XI ст.) Пов’язаний із становленням, затвердженням і поступовим відмиранням феодалізму, який у якості своєї ідеологічної основи використовував розвинене в ранньому Середньовіччі християнство, уточнюючи і поглиблюючи деталі цього світогляду відповідно до власних вимог.
На відміну від античної філософії, стиль мислення середніх віків теоцентрічен, тобто в основі світобудови – Бог, а не космос.
Ідеалістична орієнтація більшості філософських систем Середньовіччя диктувалася основними догмами християнства:
• догматом про особистісну формі єдиного Бога-творця, в корені отвергавшего атомистические доктрини античності (розробка цього догмату пов’язана в першу чергу з ім’ям Августина);
• догматом про творіння Богом світу (універсуму).
В умовах такого жорсткого релігійного диктату, підтримуваного державною владою, філософія була оголошена «служницею богослов’я» [формула кардинала (з 1057) Петра Даміані ок. 1007-1072 рр., Одного з офіційних, затверджених папою Римським вчителів Церкви], яка повинна була використати силу свого світогляду для підтримки і підтвердження догматів християнства. Ця філософія отримала назву «схоластики» від лат. «Scholastica» – шкільний, вчений, але суттю її було всемірне відстоювання християнських ідей, християнських божественних істин. Схоластика – теологічне християнське віровчення, яке згодом зайняло провідне місце в європейських університетах.
Вважалося, що істина вже дана в біблійних текстах, і, щоб актуалізувати її, уявити всю повноту її логічних побудов, необхідно застосувати систему правильно побудованих силогізмів (силогізм – дедуктивний умовивід, у якому з двох категоричних суджень, зв’язаних загальним терміном, виходить третє судження. Наприклад: Бог створив Землю. Людина живе на Землі. Отже, він творіння Боже).
У цьому відношенні схоластика, природно, спиралися на античну спадщину, особливо на формальну логіку Аристотеля. Внаслідок того, що самі біблійні тексти і символи віри відрізнялися містичними або алегоричним характерами, для їх однозначного тлумачення потрібна тонка логіка. У зв’язку з цим з Y в. схоластична філософія була введена для викладання в школах, а з XII ст. в університетах Західної та Центральної Європи. Школи схоластики були найрізноманітніші – місцеві і провінційні, університетські і кафедральні. Перші університети Європи з’явилися в Італії – в Болоньї та Падуї, в Мілані і Павії, в Неаполі та Римі; у Франції – в Парижі; в Англії – в Оксфорді та Кембриджі; в Німеччині – в Кельні та Бонні. Університет (лат. Universitas) спочатку означав співтовариство викладачів і учнів. Головне питання, яке вирішувалося там філософією, було питання про співвідношення знання і віри. У главу філософського світогляду схоластичного періоду ставилася сліпа віра. Середньовічна ідеологія просякнута всепоглинаючої вірою, Богом, Церквою, а роль філософії – служіння цій вірі, тобто твердження теологічної, схоластичної даності. В іншому випадку – насильницьке утихомирення плоті або смерть, страта, аутодафе.
Першим теологом, учителем Церкви, який спробував відокремити знання, філософію від віри, вважається Квінт Тертуліан.
Людський розум для нього – ніщо. Релігія заснована не на розумі, а на вірі. Божественні істини суперечать людським істинам. Тому Тертуліан був прихильником концепції «чистої віри», яка не потребує раціональних людських доказах – «вірую, бо безглуздо не вірити».
У Тертуліана розум суворо відмежований від релігійної свідомості. Розум має природною пізнавальною здатністю. Він пов’язаний з природою і людиною. Віра ж виходить за ці межі. Віра, одкровення має на меті пізнання божества. Розум орієнтується на земні справи, відволікає віруючих від божественних істин. К. Тертуліан засуджує філософське знання, оскільки воно підточує віру, несе сумнів, послаблює могутність Церкви.
Християнство, згідно наукового знання, несумісне з філософією. Світський розум і духовний розум знаходяться в суперечності.
Бог, згідно Тертулліану, ніколи не відкриває себе повністю, а лише в міру людської здатності осягнення – як людський Бог, який відкрив себе в синові. Тертуліан сформулював принцип триєдності християнського Бога, ввів поняття «осіб» (іпостасей грец. Hipostasis – сутність, основа) триєдиного Бога: батька, сина і духа святого. Вчителі Тертуліана – стоїки (Зенон з Китіона).
Тертуліан Квінт Септимій Флорес (бл. 160 р – після 220 р), християнський апологет, автор численних творів з питань філософії, теології, церковної організації, практичної етики, праву. Народився в Карфагені. Захищав світоглядні, догматичні, інституційні та конфесійні принципи християнства; критикував гностиків, засуджував античних філософів як збоченця і розповсюджувачів єресей. Спочатку виступав у Римі як судовий оратор; прийнявши християнство, ок. 195 р повернувся в Карфаген. Пізніше зблизився з монтанистов, вступивши в конфлікт з Церквою; мабуть, в кінці життя заснував особливу секту «тертулліаністов». Мислення Тертуліана досить парадоксально. Якщо сучасні йому християнські мислителі прагнули привести біблейські учення і грецьку філософію в єдину систему, то він всіляко підкреслює прірву між вірою і розумом («Що спільного у Академії і Церкви?»). У полеміці проти абстрактного теоретичного розуму Тертуліан підкреслює права «природного» практичного розуму, виступаючи як однодумець кініків і особливо римського стоїцизму. Він розгортає програму повернення до природи не тільки в житті, але і в пізнанні, закликаючи крізь всі шари книжності дійти до початкових надр людської душі. Емпіризм Тертуліана приводить його до певних матеріалістичним тенденціям; все суще є «тіло», отже, і Бог повинен бути зрозумілий як «тіло, яке, втім, є дух».
Наступний представник Середньовічної теології – Августин Аврелій, визнаний в християнстві Блаженним.
Спираючись на неоплатонізм, Августин створив релігійно-філософське вчення, що служило фундаментом християнської віри аж до XIII в. Найважливіші теми його філософсько-теологічного вчення:
• проблема Бога та світу;
• проблема віри і розуму;
• проблема істини і знання;
• проблема добра і зла;
• проблема свободи волі, вічності і часу;
• проблема сенсу історії.
Світ, згідно з Августином, створюється і пізнається завдяки Богу. Тілесна краса, ніжні мелодії, запахи квітів – все це тимчасове, минуще. Бога немає в чуттєвих речах.
«Люди дивуються висоті гір, блиску зірок, але не дивуються собі», – зазначав Августин в «Сповіді». Він шукає Бога всередині людини, його цікавило питання про свободу волі. За роз’ясненням Августина, воля людини вільна лише в межах божого припущення. Винуватець зла, гріха не Бог, а диявол – один з занепалих ангелів. Бог є буття, істина, благо. Пізнання Бога досягається вірою. Під вірою Августин розуміє думка, супроводжувану згодою з нею. Міра істини – в нашій самосвідомості.
Августин Аврелій (Блаженний) (354-430 рр.), Християнський теолог і філософ, представник західної патристики. Народився 13 листопада 354 р в Тагасте в римській провінції Нумидия в Північній Африці. Батько його був язичником, мати – християнкою. Освіту здобував у Мадавра, потім в Карфагені в школі риторики. Пройшов через захоплення стоїцизмом, манихейством, скептицизмом і неоплатонізму, в 387 р прийняв хрещення: хрещений святим Амвросієм Медіоланського в Мілані. З 395 р обирається єпископом Гиппона в Північній Африці і залишається ним до самої смерті. У православ’ї був визнаний блаженним, а в католицтві – святим і вчителем Церкви. Зіграв значну роль у розробці та затвердженні католицької догматики, зокрема вчення про божественне приречення, благодаті і потойбічному відплату; боровся з єресями, особливо з манихейством, донатізмом і пелагіанством. Родоначальник християнської філософії історії: «земному граду» – державі – протиставив «град Божий» – Церква. Ідеї ​​Августина досі користуються впливом в середовищі християнських теологів. Онтологія Августина і його вчення про Бога як абсолютному бутті слідують неоплатонізму, але Августин намагався заново продумати старі ідеї, виходячи не з об’єкту, а з суб’єкта, з самодостоверності людського мислення. Буття Бога, по Августину, можна безпосередньо вивести з самосвідомості людини, а буття речей – ні. Літературно-теологічний спадщина Августина налічує більше 40 томів. Основні твори «Проти академіків» (386 р), «Про безсмертя душі» (387 р), «Про істинної релігії» (390 м). «Сповідь» (400 м), «Про град Божий» (413-426 р), «перегляд» (426 р).
Систематізатором схоластичного вчення, тобто Середньовічної філософії вважається чернець-домініканець Фома Аквінський (Аквінат), який ставив своєю основною метою розробку християнського віровчення у формах здорового глузду.
Буття у нього – Бог, що створив Світ. Розум може вступати в протиріччя з релігією, вірою. Однак в божественному одкровенні не можуть бути помилки, отже, помиляється розум, а не Бог. Тому Аквинат вважав, що краще все релігійні догмати розуміти за допомогою розуму, а не сліпої віри.
Спираючись на пізнього Аристотеля Фома Аквінський канонізував християнське розуміння ідеального і матеріального як співвідношення споконвічного принципу форми з вагається і несталим принципом матерії («слабейшим видом буття»).
Християнство, а значить і схоластика, як ідеалістичні системи не могли не бути стурбованими тлумаченням свого ставлення до матерії, так як божество – Ісус Христос був, по біблії, явив в образі людини, тобто об’єднав в собі і божественну (ідеальну), і людську (матеріальну) природу. Сам факт цього об’єднання не давав можливості повністю ігнорувати матерію як помилкове буття, як «ніщо» (чого вимагав догмат про творіння з нічого), тому кваліфікація матерії Ф. Аквінським була сприйнята Церквою як вихід із логічного тупика. Матерія, таким чином, отримала в схоластиці часткове «виправдання», не втративши при цьому свого залежного становища.
Все вищезазначене свідчить про те, що місце філософії в Середні століття було зумовлено – бути на других ролях, обслуговувати релігію.
Фома Аквінський, Аквинат (бл. 1225-1274 рр.), Мислитель, теолог, монах-домініканець. Народився Південної Італії під Неаполем в замку Роккасекка поблизу Акуіно. Його батьком був граф Аквінський. Початкову освіту Фома отримав в абатстві Монте-Кассіо (монастир бенедікціанцев), в 1239-1243 рр. вивчав гуманітарні науки і теологію в університеті Неаполя. У 1244 Фома вступає в домініканський орден і прямує в Паризький університет – цей вчинок сильно засмутив батьків і вони силою забирають його і тримають в ув’язненні кілька місяців, але він не змінює переконань. Протягом декількох років в Парижі в університеті Фома був учнем Альберта Больштедта (прозваного Великим). У 1248 році він разом з Альбертом Великим відправляється в Кельн, де створює домініканський центр з вивчення теології. У 1252 р Фома повертається до Паризького університету, стає магістром теології, веде викладацьку роботу, ліцензію на яку він отримав у 1256 Статус професора теології Ф. Аквінський отримав разом зі святим Бонавентурою в 1257 Викладав в Паризькому університеті на теологічному факультеті до 1260 В цей час написав коментарі до «Сентенцій», «Про сущому і сутності», «Про початки природи», «Про істину». Потім переїхав до Італії, де викладав схоластику в школах Орвіетто, Риму та Вітербо, але головним чином пише «Суму проти язичників» (звану ще «Філософської сумою»), в якій прагне переробити вчення Аристотеля в християнсько-теологічному дусі. Пройдений Аквінським синтез аристотелизма і християнства означав вихолощення матеріалістичних елементів з філософії Аристотеля і штучне виділення ідеалістичних її положень. Значний вплив на вчення Аквінського надав неоплатонізм. Ядро філософії
Аквінського – принцип гармонії віри і розуму. Повернувшись до Парижа на початку 1269, Фома знову зайнявся викладанням, паралельно вів боротьбу з латинськими аверроістамі на чолі з Сігером Брабантским (1240-1281 рр.). Аверроісти, спираючись на вчення Аристотеля, заперечували ідею творення світу Богом з нічого, стверджували ідею вічності матерії, принцип детермінізму, исключавший божественне втручання в природу, ідею смертності душі, а також вчення про подвійну істину, згідно з якою істини розуму можуть протистояти істин віри. Ф. Аквінський не тільки успішно протистояв натуралістичної трактуванні вчення Аристотеля аверроістамі, не тільки відтіснив став в XIII в. консервативний августінізм, але і, погодивши вчення Аристотеля до вимог католицької церкви, досяг історичного компромісу між вірою і розумом, теологією і наукою. У 1272 переїжджає до Неаполя з метою заснувати при місцевому університеті домініканську школу. Основні праці: «Сума теології», «Сума філософії», «Сума проти язичників».
У 1323 був удостоєний титулу «ангельський доктор» і зарахований католицькою церквою кліку святих. У 1567 визнаний п’ятим вчителем Церкви. Домініканський орден присвоїв Ф. Аквінського ступінь офіційного доктора. В енцикліці папи Лева XIII «Aeterni Patris» (1879 г.) філософська система Аквінського була названа «єдино істинною філософією католицизму». Основні положення вчення Ф. Аквінського включені в кодекс канонічного права, який набрав чинності в 1918 р
Найбільш гостро колізія між духом і матерією проявилася в Середньовіччі в знаменитому суперечці між реалістами (лат. Realis – речовий, дійсний) і номіналістами (лат. Nomen – ім’я, найменування). Суперечка йшла про природу універсалій (лат. Universalis – загальний), тобто про природу загальних понять.
Реалісти (Ансельм Кентерберійський, Гильям з Шам-по, Аквінський Фома), грунтуючись на положенні Аристотеля про те, що загальне існує в нерозривному зв’язку з одиничним, будучи його формою, сформулювали концепцію про трьох видах існування універсалій (загальних понять), обґрунтувавши їх теологічно . Ф. Аквінський триєдність універсалій представляв через Бога, речі та голови людей (думки). Бог тут є першоосновою. Тому предметної сутністю володіють тільки загальні поняття від Бога, а не приватні, представлені в емпіричному світі.
Номіналіста (Росцелин Іоан, Абеляр П’єр) вважали, що універсалії існують лише в людській голові, в мисленні, вони цим по суті заперечували існування предметів і явищ «до речі», а це рівносильно матеріалістичному тези про примат матерії. Універсалії, говорив Росцелин, суть тільки імена речей і існування їх зводиться лише до коливань голосу. Існує тільки індивідуальне і тільки воно може бути предметом пізнання, наприклад: Космос – універсальне; Земля, як планета – індивідуальне; або, поняття «меблів» – загальне, а «стіл», «стілець» – індивідуальне.
Як і слід було очікувати, Церква прийняла реалізм Фоми Аквінського, а номіналізм Іоана Росцелина був засуджений.
В цілому треба відзначити, що Середньовічна філософія внесла свій внесок у розвиток гносеології.
Ансельм Кентерберійський (1033-1109 рр.), Теолог, представник схоластики. Вніс значний внесок у розвиток Середньовічного богослов’я. Народився в Італії в Аосте, в П’ємонті, вчився у Франції, потім вступив в орден бенедиктинців, де став пріором (1063), а пізніше абатом (1078) в Беке. У 1093 році він став наступником Ланфранка в сані архієпископа в Кентербері (Англія), де і помер. Брав на віру раціональність знання: «Не шукаю зрозуміти, щоб увірувати, але вірую, щоб зрозуміти». Про нього схвально відгукувався Гегель у своєму передмові до курсу лекцій з філософії релігії, називаючи Ансельма одним з тих «великих людей», які не шкодують зусиль заради досягнення розуміння християнської релігійності і були переконані в тому, що будь-яка спроба усвідомлення була істотно важливою для самої цієї релігійності.

Посилання на основну публікацію