Філософські концепції Нового часу

Після Реформації в Німеччині настає час, коли католицька церква втрачає свій вплив, що явно відбивається і на розвитку філософського знання. Вільний духовний досвід став історичною реальністю. Реформація сприйняла основну ідею Відродження – антропоцентризм. Віра в людину, її свободу духу стала основою як для дисидентських релігійних рухів, так і для формування нового релігійно-філософського світогляду. У той же час релігійні реформатори були проти возрожденческого піднесення людини. Вони намагалися вписати поняття вільної особистості в систему релігійних цінностей, що згодом обернулося новими обмеженнями в розумінні вільного духовного досвіду. М. Лютер, наприклад, виступав як проти схоластів, так і проти Еразма Роттердамського і його трактату «Про свободу волі». Він вважав, що Бог непізнаваний, т. К. «Розум дарований нам не для осягнення того, що над нами (природи Бога, ангелів і святих мешканців неба), а для осягнення того, що нижче нас (тварин, рослин, складу речовин) ». Буття Бога виявляється тільки в особистому релігійному досвіді, а людський розум повинен бути спрямований на пізнання зовнішнього світу.
Зростання релігійного індивідуалізму супроводжувався появою нових містичних вчень. У XVI ст. з’явилася нова плеяда німецьких містиків: Себастіан Франк (1499-1542), Валентин Вейгель (1533-1588), Якоб Беме (1575-1624). З трьох названих найбільше значення для філософії релігії має Беме Якоб, син селянина і швець за професією. Будучи вже в зрілому віці, він захопився філософією і написав книгу «Аврора, або Ранкова зоря у сходженні» (1612). Поширення цієї книги в списках призвело до нападок на Беме пастора місцевої лютеранської громади, після чого Беме НЕ писав з 1613 по 1619 Однак, в 1619-1624 рр. він знову створює в рік по 2-Зпроізведенія, до кінця життя написавши ще 20 книг.
Беме в цілому продовжив німецьку містичну традицію. За його уявленнями, Бог-Трійця одвічно виникає з вічного Ніщо, Безодні, незбагненною розумом. Щоб відповісти на питання про сутність Бога, потрібно, вважав Беме, «старанно розмишляйте про сили в природі, і про все творінні, про небо і землю, так само про зірки і стихіях, і про тварюк, які відбулися з них, також і про святих ангелів, про дияволах і людей, про небо і пекло »[1, 261]. Таким чином, роздуми Беме представляли свого роду містичну натурфілософію. З релігійної точки зору Беме, весь світ – Велика Містерія, в якій на хаос буття виливається дві сили: світло і темрява.
Беме думки не поняттями, а символами. Наприклад, для нього Бог – це «вогонь», який є «одкровення життя і божественної любові». Беме пропонував з «кам’яних церков» і кабінетів науковців йти у світ, щоб пізнати Бога. Він писав, що, якщо підеш на квітучий луг, то побачиш «чудесну силу Бога, почуєш і скуштуєш її, хоча це тільки тінь, і Бог тут відкрився лише в подобі. Але для шукаючих це люблячий наставник »[1, 116-117]. Рай – це світ радості і блаженства, що дає можливість відчувати силу Бога.
Бог – це божественна безодня, «тиша без сутності». Божественна сутність для Беме має три принципи, через які Бог відкривається в світі. Перший принцип – вогонь, чиста енергія (вічний Отець). Другий принцип – Бог-Отець народжує Сина, в якому вогонь перетворюється в світло любові. Третій принцип – творче слово Бога «Хай буде!», Коли незбагненне стає осягаються (вихід безосновной волі – Святий Дух).
Світ, як писав Беме, – дим і пар, «відбуваються від духовного вогню і духовної води». З приходом Христа світ знаходить нове тіло, над яким паном і царем стає Ісус Христос. Людина шукає спасіння у Христі, заново народжується згідно небесної божественної сутності Христа.
Покаяння для хрістіаніна- це, за висловом Беме, шлюбне з’єднання душі з «небесної Софією». Однак ідея Софії залишилася не до кінця прояснений Беме, який заперечував, що ввів четверту іпостась в Святу Трійцю. Беме називав Софію Божої Мудрістю чи наочно, коли «Отець, Син і Дух бачать і знаходять себе всередині».
Беме справив значний вплив на подальшу німецьку філософію. Як вважав, наприклад, HA Бердяєв, хаотична першооснова буття Беме є основа німецької ідеалістичної метафізики, але Беме – НЕ ідеаліст, а реаліст, який «не загубив живого зв’язку з реальним буттям, не замкнувся ще в світ абстрактній від буття думки і світ суб’єктивних переживань »[2, 51].
Але народження нового філософського світогляду було пов’язано все-таки не з містичною традицією, а з раціоналізмом наукового спрямування. Філософом, який скоїв раціоналістичний переворот в історії філософії, був Рене Декарт (1596-1650). Науковий раціоналізм був направлений як на подолання схоластики, так і містики. Декарт по суті здійснив філософську революцію, створивши новий світ думки. Його положення можна порівняти з тією ситуацією, в якій свого часу перебував Аврелій Августин, який створив світ християнської думки. Декарт, як і Августин, спирався у створенні філософської системи на особистий досвід і поняття особистого «я», але в його роздумах це вже не особистість, ведуча діалог з Богом, а ідея людського «я» як мислячої субстанції.
З теоцентрічно світ став антропоцентричним. У новій раціональної картині світу виникла необхідність вписати в неї ідею Бога. Що зробив для цього Декарт? Він доводив існування Бога з ідеї Бога в людині. Щоб створити ідею досконалого буття, людина сама повинна бути досконалим, а оскільки це не так, то ідея Бога дана людині ззовні, самим Богом. Доказ Декарта звучить так: «Слід лише зробити загальний висновок – з одного того, що я існую і в мені закладена якась ідея найдосконалішого істоти, т. Е. Бога, – що існування Бога тим самим очевидним чином доведено» [3, 42].
Оскільки ідея Бога дана людині від початку, то Декарт назвав її вродженою. Ідея Бога відображена в людині, за висловом Декарта, «як клеймо художника». Людина для Декарта – це відображення Бога. Декарт писав: «Але з одного лише того, що мене створив Бог, випливає найвищою мірою достовірна думка, що я був створений за його образом і подобою, і саме це подобу, в жодному полягає ідея Бога, сприймається мною за допомогою тієї ж здатності , завдяки якій я сприймаю і самого себе »[3, 43].
Головне для Декарта в пізнанні Бога – це достовірність цього пізнання. Декарт виходить із факту, який вважає достовірним: ми існуємо і обдаровані уявленням про довершеному істоту. Він іде в доказі від природи людини до буття Бога, пропонуючи, таким чином, антропологічне доказ існування Бога.
Ідея Бога- це дія Бога в людині, т. К. Ця ідея не є створенням людини. Через вроджену ідею буття Бога проявляється в людині. За принципом «мислю, отже, існую» Декарт будує доказ «мислю Бога, отже, Бог існує». Він вважав, що основа самодостоверності в Богодостоверності. Ідея Бога для людини – найправдива і єдина за значенням. Як вважав Декарт, «з усіх ідей, які ми маємо, вона сама ясна і виразна, а тому й сама справжня».
Позиції, альтернативної картезіанському раціоналізму, дотримувався Блез Паскаль (1623-1662), який виступив у своїх роздумах проти раціональної ідеї Бога. Він писав: «Ми осягаємо істину не тільки розумом, а й серцем» [4, 744]. Паскаль вчив, що Бог непізнаваний, а саме людське пізнання обмежена. Людина перебуває в суперечливому становищі, т. К. Не здатний ні до повного незнання, ні до всеосяжного знання. Для людини істина завжди частична, відносна.
Людині потрібна не ідея Бога, а живий, особистісний Бог. Ця думка Паскаля коротко і яскраво виражена в його знаменитому «Меморіалі» або «Амулеті». Після смерті Паскаля один з його слуг виявив в камзолі померлого під підкладкою якийсь предмет. Коли камзол розпороли, то дістали пергаментний згорток і вкладений у нього листок паперу. На листку паперу був чернетку тексту, на пергаменті – його чистовик. Текст містив короткий конспект того, що пережив Паскаль пізнім вечором 23 листопада 1654 Цей вечір став дуже важливим у житті Паскаля, який і зробив на пам’ять про нього «меморіал». Початок тексту звучить так: «Рік благодаті 1654. Понеділок 23 листопада день святого Климента папи і мученика і інших мучеників. Переддень святого Хрізогона мученика і інших. Приблизно від десяти з половиною години вечора до пів на першу ночі.
ВОГОНЬ. Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова, але не Бог філософів і вчених. Впевненість. Впевненість. Почуття, Радість, Мир. Бог Ісуса Христа. Deum meum et Deum vestram. Твій Бог буде моїм Богом. Забуття світу і всього, крім Бога. Набути Його можна тільки на шляхах, зазначених в Євангелії »[4, 129].
Паскаль, блискучий математик і фізик, після 1654 р відмовився від служіння науці, став відлюдником і писав книгу про християнство, яка не була закінчена. Фрагменти книги були зібрані і опубліковані після смерті Паскаля під назвою «Думки про релігію».
У «Думках» Паскаля розгорнута під фрагментарною формі цільна релігійно-етична система, яка заснована на принципах агностицизму. За задумом автора, твір Паскаля повинно було ділитися на дві частини. 1-а частина – «Людина, що не пізнав Бога», 2-а частина – «Людина, обретший Бога» [4, 629].
Людина, що пізнає природу, неминуче приходить до ідеї нескінченності, до відчуття власної загубленості в нескінченних світах. Людина у Всесвіті приречений жити між двома безоднями – безоднею нескінченності і безоднею небуття. Неначе заперечуючи Декарту, Паскаль пропонував відмовитися від пошуків достовірних знань, т. Е. Наукової істини. Знання обмежені, час людського життя недовговічне, випадково сама поява людини на світ – для Паскаля все це є причиною задуматися про вищу призначення людини, оскільки його жахає «вічне безмовність цих нескінченних просторів» [4, 639].
Якщо людина є тільки «вмістилище помилок», а знання для нього марно, то потрібно шукати критерій, істинний принцип людського існування. Паскаль в якійсь мірі слідує логіці Декарта, від заперечення смутного і ілюзорного – до достовірного. Але, якщо для Декарта достовірна думку про існування, то для Паскаля істина- поза людини. 1-у частину Паскаль закінчив главою під назвою «Повинно шукати Бога». Пошук Бога – це те, що дає сенс людського життя.
У пошуку Бога Паскаль, насамперед, критикує тих філософів, які не помічають подвійного положення людини. Найвищого величі, вважав Паскаль, можна досягти не в самозасліплення власними знаннями, а через дар Божественної благодаті. Людина робить вибір – якщо вибирає Бога, то набуває впевненості, а якщо вибирає світ і пізнання, то знаходить сумніви в істинності пізнаного. Для Паскаля цей вибір вирішувалося однозначно – на користь Бога.
Пізнавши свою нікчемність, людина пізнає Бога. Людям, очистили свої серця, стає доступно Святе Письмо, а через нього велич християнського вчення. Через серце, а не через розум знаходить людина шлях до Бога. На думку Паскаля, християнство складають дві істини:
1) що існує Бог, Якому люди здатні причаститися;
2) що зганьбленим первородним гріхом, вони цього недостойні.
Християнство, а не науку вибрав Паскаль, вважаючи, що все розумне, разом узяте, не варто найменшого пориву християнського милосердя. Однак Паскалю, звичайно, не вдалося повернути назад «колесо історії». Раціональне напрям у філософії і науці стало переважаючим. Апофеозом раціоналізму в XVII ст. стала система Б. Спінози.
Бенедикт Спіноза (1632-1677), критикуючи систему Декарта, створив пантеїстичну концепцію, в якій Бог є субстанція і природа. Бог – єдина субстанція світу, Він є причина самого себе (causa sui). Він є «породжує природа», весь світ розвивається з двох атрибутів Бога – мислення і протягу. Бог не володіє ні особистісними властивостями, ні якими-небудь людськими якостями. Інакше кажучи, Бог є безособова субстанція світу, що визначає його непорушні раціональні закони.
Головне твір Спінози «Етика» суцільно складається з аксіом і теорем. Спіноза послідовно («в геометричному порядку») конструює раціональний світ, в якому все строго і математично організовано. Етика Спінози – в покірності цьому безособовому Абсолюту, у відчутті себе частиною вічного закону, який не знає ні милості, ні співчуття.
Спіноза проголосив головним принципом своєї системи детермінізм всіх природних, соціальних, людських процесів у всесвіті. Однак ця всеціла зумовленість відкривається тільки для раціонального пізнання. У цьому і бачить Спіноза суть релігії – в пізнанні необхідності і залежності людини від вищої субстанції. Вищим виразом пізнання, на думку Спінози, є інтелектуальна любов людини до Бога, яка також є любов Бога до Самому Собі. Природно, що ця любов так само безособистісному, як і вища субстанція. Інтелектуальна любов Спінози є завершальна фаза раціонального пізнання, коли через вища напруга пізнавальних сил людина знаходить заспокоєння та покірність долі.
Як відомо, Спіноза відвідував збори християн-протестантів і слухав їх бесіди. Для нього єдиним фактом в історії, що суперечить його системі, була постать Ісуса Христа. В одному з листів Спіноза писав, що він в подиві від євангельського образу Спасителя, т. К. Вчинки, слова Христа говорять про такий Його зв’язки з Богом, яка передбачає особисту любов і свободу волі. Намагаючись пояснити феномен особистості Христа, Спіноза припустив, що Христос подолав космічний детермінізм і вийшов на іншу вищу ступінь свідомості. Однак ці пояснення не зовсім задовольняли Спінозу, для якого особистість Христа залишилася загадкою до кінця життя.
Пантеїзм Спінози в прямому сенсі не є строго пантеїстичної системою, оскільки істинної субстанцією є тільки Бог, а решта – Його модуси і атрибути. Систему Спінози можна точніше визначити як раціоналістичний монотеїзм, на формування якого, ймовірно, вплинуло іудейське світогляд філософа (Спіноза з дитинства готувався стати рабином).
Система Спінози унікальна і відмінна, наприклад, від неоплатонізму, заснованого на язичницькому политеизме. Вона заснована на двох традиціях – іудейському монотеїзмі і схоластичному раціоналізмі, доповненому науковою методологією Нового часу. У релігійному сенсі система Спінози є вищою точкою в розвитку раціоналізму XVII ст. На закінчення варто зауважити, що Спіноза, будучи відлучений і вигнаний з іудейської громади (в 1656 р), не прийшов до якого-небудь іншому віросповіданням, тому його філософія стала для нього свого роду релігією або заміною релігії.
Для Нового часу характерна поява різноманітних релігійно-філософських типів – від протестанта-містика Беме, католика Декарта до католика-янсеніста Паскаля і релігійного дисидента Спінози. Єдиний релігійний світ середньовіччя виявився розколотий на безліч релігійних свідомостей, кожне з яких потенційно могло стати основою для релігійно-філософської системи.

Посилання на основну публікацію