Філософія Фоми Аквінського – коротко

Фома Аквінський, який походив зі знаті Неаполітанського королівства, волів мирні радості науки авантюрному життю феодального барона і, незважаючи на опір з боку батька, поступив в чернечий орден домініканців.

Викрадений братами під час від’їзду з Італії в Париж, Фома був в’язнем в замку своїх батьків. По закінченні двох років йому все ж вдалося втекти і оселитися в Кельні слухачем прославленого філософа-схоластика Альберта Великого. Він став його захопленим учнем і пристрасно віддався вивченню Аристотеля.

З цих пір всі помисли Фоми Аквінського зосередилися на тому, щоб познайомити християнський Захід з арістотелівською філософією за грецьким текстом і особливо з Фізикою і Метафізикою, які існували досі лише в латинському перекладі, зробленому з арабської мови. Повернувшись згодом на батьківщину, Фома помер в 1274 році, навряд маючи 50 років, після життя, цілком присвяченого науці і роздумам.

Філософія зобов’язана Фомі Аквінському цілим рядом трактатів, що відносяться до Метафізиці Аристотеля (Opuscula de materiae naturа, de ente et essentia, de principiis naturae, de principio individuationis, de universalibus etc), а його «Сума теології» (Summa theologiae), що мало-помалу витіснила «Сентенції» Петра Ломбарда, стала основою викладання догмату в католицькій Церкві.

Сам Фома Аквінський не рахував свою філософію оригінальною і стверджував, що прагне лише до точного відтворення основних ідей Аристотеля. Однак він наділив аристотелівські думки в нову, середньовічну форму, чия своєрідність піднімала її до рангу самостійного вчення. Ідеї ​​та категорії Фоми Аквінського почасти заклали основу філософської мови Нового часу.

Згідно Фомі, філософія у власному змісті («Перша філософія») має своїм предметом буття як такове (ens in quantum ens). Є два види буття (entia):

  • матеріальні предмети, існуючі об’єктивно, реально (esse in re);
  • субстанції, ідеальні сутності (essentiae, substantiae).

Більшість останніх, подібно першим, складаються, як вчив і Аристотель, з форми і матерії. Є всього лише одна проста сутність або чиста форма без домішки матерії: Бог.

Як матерія, так і форма представляють собою буття (entia). Відрізняються вони один від одного тим, що форма існує in actu (насправді), а матерія – тільки in potentia (в можливості, що реалізовується за допомогою форми). Взагалі матерія і є все те, що може бути, все те, що існує в можливості.

Дивлячись по тому, чи представляє собою можлива річ субстанцію (першооснову) або акціденцію (одне з багатьох можливих проявів першооснови), філософія Фоми Аквінського проводить відмінність між materia ex qua aliquid fit («матерією з якої щось виникає», субстанцією в можливості) – і materia in qua aliquid fit («матерією, в якій щось виникає», акциденцією в можливості).

Materia ex qua не існує сама по собі, materia in qua існує, як істота відносно самостійна (subjectum). Форма і є те, що надає буття речам. Дивлячись по тому, чи представляє собою річ субстанцію, або акціденцію, ми маємо справу або з субстанциальною формою, або з акциденціальною формою.

З’єднання матерії з формою Фома Аквінський називає походженням (generatio – γίνεσζαι), яке в свою чергу є субстанціальним і акціденціальним. Всі форми з’єднуються з матерією, індивідуалізуються в ній і утворюють окремі предмети і поняття – роди, види, індивідууми.

За філософією Фоми Аквінського, тільки одна форма з форм, тобто Бог, не з’єднується ні з якою матерією; в ній немає ні походження, ні псування. Чим недосконаліша форма, тим більше вона прагне збільшити число індивідуумів (окремих проявів), що реалізують її; чим форма досконаліше, тим менше у неї індивідуація.

Форма з форм, Бог, вже не утворює виду, який можна було б розкласти на окремі індивідууми, а являє собою цільну істоту, в якій відмінності осіб безперервно зливаються в єдності сутності.

Так як один тільки Бог є чистою формою (actus purus), без матерії, а, отже, і без недосконалості (бо матерія – це, по суті, нереалізована можливість, те, чого ще немає, відсутність, нестача буття), то один Бог і є досконалий і повний розум, сенс всіх речей. У ньому полягає абсолютна істина, бо він сам є істина.

Істина, розвиває далі думку Фома Аквінський, є згода між думкою і її предметом.

У людині згода ця існує в більшій чи меншій мірі, але ніколи в досконалій повноті. Ніколи у людини вона не досягає абсолютної тотожності; ніколи в його думці думка не зливається з предметом думки. Між пізнанням і його предметом завжди існує більш-менш значний проміжок.

У Богі ж ідеї не тільки точно відтворюють речі, але навіть ідеї Бога і суть самі речі. З точки зору людини спочатку існують речі, а потім він вже про них мислить. З точки зору Бога думка передує речам, які існують тільки тому, що Бог їх мислить і які існують такими, якими він їх мислить.

Отже, укладає Фома, в Бозі немає різниці між думкою і її об’єктом; в ньому думка і буття тотожні. І так як ця тотожність і є істина, то Бог і є сама істина. З того, що Бог – істина, випливає, що Бог існує. Бо неможливо заперечувати існування істини, і навіть ті, які це заперечують, думають, що вони праві, а, отже, тим самим стверджують, що істина існує.

Доказ існування Бога є, згідно Фоми Аквінського, першою і головною задачею філософії; але вона ніколи не була б в змозі її виконати, ніколи б не була в змозі навіть піднятися до ідеї про Бога, без початкового Одкровення людям від самого Творця і без Одкровення від Ісуса Христа.

Для того, щоб людський розум був в змозі спрямувати свої зусилля до своєї істинної мети, необхідно було, щоб з самого початку Бог вказав йому на цю мету, щоб Він сам відкрив себе людству. Філософія хороша і законна тільки за умови, якщо вона бере Одкровення за свою вихідну точку і приходить до нього, як до кінцевої своєї мети.

Тільки тоді вона – на істинній дорозі, коли вона ancilla Ecclesiae (служниця церкви, служниця богослів’я). Фома Аквінський, втім, вважав, що істинна філософія є і ancilla Aristotelis (служницею Аристотеля), оскільки Аристотель, на його думку, є провісник Христа в галузі науки. Церква Божа, згідно Фомі, є мета, до якої прагнуть всі земні речі.

Природа являє собою ієрархію, де всякий розряд є (за тим же аристотелівським принципом) форма нижчого розряду і матерія вищого. Ієрархія тіл завершується природним життям людини, яка, у свою чергу, стає підставою і «матерією» для вищого, духовного життя, яка розвивається під покровом Церкви, харчується її словом і таїнствами, як природне життя харчується хлібом землі:

  • царство природи так само відноситься до царства благодаті;
  • людина взагалі – до християнина;
  • філософія – до теології;
  • матерія – до таїнства;
  • держава – до церкви;
  • імператор – до папи, як засіб відноситься до мети;
  • зародок – до закінченої суті;
  • можливість – до здійснення.

Всесвіт, що складається з царств природи і благодаті, є кращий з можливих світів, бо Бог, вважає Фома, замисливши в своїй нескінченній мудрості кращий зі світів, не міг створити менш досконалий світ, не суперечачи при цьому своєї мудрості.

Думати, що Бог міг замислити досконалість, але реалізувати недосконалий світ, значить, припускати протиріччя в Бозі: протиріччя між його знанням і волею, між ідеальним і реальним началами речей – що так само гидко для філософії, як і для віри.

Божественна воля не є, отже, воля байдужості, і свобода Бога, далеко не є синонімом сваволі і нічим не мотивованої волі, тотожна з необхідністю.

Незважаючи на гадану протилежність, те ж відноситься і до людської волі. Подібно до того, як розум володіє принципом (розум), від якого він не може ухилитися без того, щоб не перестати бути самим собою, і воля має принцип, ухилитися від якого вона не може без того, щоб не перестати бути вільною волею: благо. Воля необхідно прагнути до блага, але чуттєвість прагне до зла і цим паралізує зусилля волі. Звідси гріх, що має своїм джерелом не свободу байдужості або вибору, а чуттєвість.

Детерміністична філософія Фоми Аквінського нагадує погляди святого Августина.

Але, поширюючи свій принцип до самої вищої Істоти, чию волю він підкоряє розуму, Фома тим самим звільняє доктрину Августина від усього, що в ній є образливим для розуму і совісті. Він в один і той же час вказує і на апогей розвитку католицької метафізики і на початок її занепаду.

До святого Фоми Аквінського схоластична філософія вже показувала ознаки виснаження. При ньому і в його особі вона поправляється і сяє таким блиском, що перед ним бліднуть найзнаменитіші імена. За своєю відданістю Церкві і її інтересам, за філософським даруванням, яке він віддає в розпорядження католицизму, за своєю вірою в повну згоду догми з системою перипатетиків, Фома є після святого Ансельма Кентерберійського найдосконалішим типом вченого Церкви.

Але його віра в гармонію догмату і розуму, не дивлячись на всю її силу, не має тієї юнацької свіжості, яка притаманна переконанням святого Ансельма. Це, швидше, віра, створювана волею – постійне зусилля енергійної волі в боротьбі з тією тисячею утруднень, які виставляє їй роздум.

Починаючи з епохи святого Фоми Аквінського розум і католицька віра, офіційна теологія і філософія представляють дві різні речі і доходять до більш-менш ясної свідомості своїх початків і своїх спеціальних інтересів. Метафізика ще довго буде васалом теології; але, незважаючи на це положення, вона відтепер веде вже окреме життя, у неї з’являється власна сфера діяльності.

Ця поява філософії у власному значенні слова отримує свою так би мовити офіційну санкцію у факті установи філософського факультету в Парижі, установи, що відбулася (1270) за чотири роки до смерті святого Фоми Аквінського. З цього часу починається занепад схоластики. Самі теологи, а на чолі їх Дунс Скот сприяли прискоренню цього занепаду.

Посилання на основну публікацію