Етика Антисфена

У своїй етиці Антисфен теж виходив з вчення Сократа. «Перейнявши його твердість і витривалість і наслідуючи його безстрастю, він цим поклав початок кінізму». Слідуючи етиці Сократа, Антисфен бачив щастя в чесноти, а для досягнення добродіяння вважав достатнім одного лише бажання, сили волі. Пізніше Аристотель також з цим не погодиться: одного бажання мало, необхідно суспільне виховання, що робить чеснота звичкою і навчаємося застосовувати загальні моральні норми до конкретних життєвим ситуацій. Антисфен учив, що доброчесність єдина для всіх, що вона знаряддя, яке ніхто не може забрати, що всі прагнуть до чесноти люди – природні друзі. Доброчесність дає нам щастя. Щастя – мета людського життя, засіб до неї – чеснота. Вище щастя для людини – «померти щасливим». Таким чином, Антисфен поділяв думка Солона про те, що, поки людина не померла, не можна сказати, прожив він життя щасливо чи ні. Щасливий лише той, хто помер щасливим. Адже багато, здавалося б, щасливі життя мають жахливий кінець, як життя Креза, на питання якого, чи вважає Солон його щасливим, афінський мудрець відмовився відповісти.

Втім, вчення про те, що щастя в чесноти, – загальне місце для багатьох античних філософів. Своєрідність етичного вчення кініків в тому, що вони розуміють під чеснотою і щастям, що вони розуміють під доброчесними вчинками. У кініків добродійні вчинки – це зовсім не такі вчинки, в яких найбільш сильно виражено слідування пануючим етичним нормам і державним законам. Киникі з презирством ставилися до цивільної та державної чесноти. Закони держави і закони чесноти – не одне і те ж; більше того, вони часто суперечать один одному. Хіба може бути доброчесним держава, яка простим актом голосування робить неосвічених людей полководцями? Адже таке голосування має не більшу силу, ніж рішення вважати ослів кіньми. Держави, як правило, не можуть відрізнити хороших людей від поганих, від чого і гинуть. Не може бути джерелом моральних норм і громадську думку. Коли Антісфеном сказали: «Тебе багато хвалять», – він стривожився: «Що ж я зробив поганого?» Критерієм чесноти і прикладом щасливого життя можуть бути тільки мудрець і його життя, а таким мудрецем може бути тільки кінік. Цнотлива і щасливе життя – насамперед і в основному життя вільна. Але щоб бути вільним, недостатньо бути не-рабом. Більшість політично вільних людей – раби своїх потреб, своїх прагнень, своїх несправджених і нездійсненних бажань, своїх претензій на матеріальне і інше благополуччя. Єдиний спосіб стати щасливим і вільним – відмова від більшої частини своїх потреб, зведення їх до самого мізерного рівня, що ставить життя людини в один ряд з життям тварини. У цьому етичному ідеалі кініків виразилися в збоченій формі розчарування і відчай низів вільного населення рабовласницького суспільства в умовах кризи античного поліса, всезростаючої його поляризації на багатих і бідних. Антисфен учив, що «праця є благо», і ставив у приклад Геракла – видатного трудівника. Але така висока оцінка праці в суспільстві, де праця нехтувався, як справа рабів, була гласом, кричущим в пустелі. Залишалося дати лише вище філософське обґрунтування того, що відбувалося в житті, надавши вимушеної злиднях ореол убогості добровільною, зробити її вищої моральної цінністю. У кинізме ми бачимо грецький аналог індійських навчань Будди і «Бхагавадгити» з їх проповіддю універсальної відчуженості, свободи як подолання яких уподобань в житті.

Посилання на основну публікацію