Дослідницькі програми соціально-гуманітарних наук

Соціально-гуманітарні науки конституювався порівняно пізно – у другій половині ХІХ ст. Саме в цей період почала усвідомлюватися специфіка суспільства (його незвідність до природи) і людини (його незвідність до природних і соціальних факторів). Раніше ця специфіка не враховувалася. У ХVІІ – ХVІІІ ст. в науці панувала механічна картина світу, яка, будучи загальнонаукової, визначала відповідну трактування суспільства (в дусі соціального атомізму) і людини як певної механічної сложноустроенная системи (Р. Декарт, Ж. О. Ламетрі та ін.). У цей час стали формуватися перші редукціоністскіе програми натуралістичного типу (на основі механістичного світогляду).
У ХІХ ст. в природознавстві (біологія, геологія) почала формуватися ідея розвитку, еволюції природи. Відповідно до цього складалися редукціоністскій-натуралістичні (биологизаторские) програми, поширювали ідеї еволюції на суспільство і людину (О. Конт, Г. Спенсер). До редукціоністсконатуралістіческім програм слід віднести і фрейдизм (кінець ХІХ – початок ХХ ст.).
Починаючи з середини ХІХ ст. в якості іншої редукціоністской крайності стали з’являтися социологизаторские концепції, в яких обгрунтовувалася незвідність суспільства до природи. Найбільш впливовими з них були марксизм (ХІХ – ХХ ст.) І структуралізм. Редукціонізм марксистської програми полягав у трактуванні людини як функції суспільних відносин.
Структуралістська програма формується пізніше (ХХ ст.). Метод структурного аналізу мови, виникнувши спочатку в лінгвістиці (Ф. де Соссюр), був потім перенесений на аналіз інших феноменів культури (К. Леві-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко та ін.) І став однією з програм гуманітарного пізнання. Для структуралізму характерні примат відносин над елементами, синхронії над диахронией і трактування мови як фундаменту всього духовного життя. Структуралізм всі продукти соціокультурного творчості розглядає як мови особливого роду, знаково-символічні системи, «ансамблі символічних систем» (К. Леві-Стросс). Структуралізм, як уже зазначалося, прагнучи до об’єктивності соціально-гуманітарного знання і намагаючись подолати суб’єктивізм і психологізм, фактично зводить особистість до структури, вважає ілюзією уявлення про людину як вільному і деятельностном істоту.
У відповідь на відверто редукціоністскіе концепції суспільства і людини, що зводять суспільство (а заодно і людини) до природи (що розуміється механістично або биологизаторской) або людини до суспільства, ще в ХIХ ст. почала формуватися культурцентрістская програма (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт та ін.). У Г. Ріккерта це набуло характеру чітко окресленої опозиції (наук про природу і наук про культуру). Культура в такому розумінні розглядається як якась інша онтологічна реальність, відмінна від природи, що не дозволяє уподібнити речам багато явищ соціального світу. Культура виступає як формування людини і громадських зв’язків, продукт історії та сама історія, як самоздійснення людини, в ході якого змінюється його власна природа. На тій ступені розвитку, коли ставлення до природи постає в якості громадського відносини, культура стає для людини «другою природою» [100].
Культурцентрістская програма, яка розглядає людину як продукт культури, є більш витонченим і «м’яким» редукционизмом. «Ця стратегія також являє собою концептуальне спрощення та уніфікацію соціального світу: реальність спрощується і редукується до її культурних елементів, до цінностей індивіда, колективу чи соціальних груп» [101].
До числа антіредукціоністскіх концепцій, що відстоюють унікальність і неповторність людської особистості, слід віднести екзистенційно-феноменологічні і персоналістські програми (Е. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понті,
Е. Муньє). Онтологія людської суб’єктивності, нередуціруемого ні до яких природним, соціальним або культурним факторам, постає в цих концепціях у всій багатовимірної глибині і невичерпності.
Наявність різноманітних дослідницьких програм в соціально-гуманітарних науках свідчить про те, що наука і філософія все більше усвідомлюють складність і невичерпність феномена людини. Ці програми розкривають окремі грані людину, не вичерпуючи його повністю. Тому при вивченні людини в цілому необхідний своєрідний принцип додатковості, облік багатоаспектність цієї проблеми.
У соціальних і гуманітарних науках застосовуються як загальні з природничими науками, так і специфічні методи. При цьому соціальні науки знаходяться ближче до природних, ніж гуманітарні. Так, в соціальних науках (соціологія, економіка), крім загальнологічних методів, використовуються і такі, як історичний і логічний, ідеалізація, математичне моделювання та ін. Що ж стосується емпіричних загальнонаукових методів (спостереження, вимірювання, експеримент), то вони також широко застосовуються в соціальних науках, природно, з урахуванням специфіки об’єкта дослідження і тих обмежень, які він накладає. У соціології, крім безпосереднього спостереження, використовується і так зване включене спостереження, коли дослідник включається, «вживається» в певну соціальне середовище, адаптується в ній і аналізує події зсередини. Крім того, часто вдаються до социометрическому методу, коли математичні засоби застосовуються для вивчення кількісних аспектів соціальних явищ. У цій області широко використовуються опитування, анкетування, інтерв’ю. Одним з методів дослідження документів є так званий контент-аналіз.
У такій гуманітарній науці, як психологія застосовується специфічна форма спостереження – інтроспекція, т. Е. Усвідомлене систематичне спостереження за діями і станами власної психіки. У психології використовуються і експеримент, з істотними обмеженнями, а також метод емпатії (вчувствования), заснований на здатності уявити себе на місці іншої людини і зрозуміти його почуття, думки і бажання.
У гуманітарних науках, як вже зазначалося раніше, застосовується идеографический метод – індивідуалізоване опис неповторних одноразових подій. У необхідних випадках вдаються до генерализирующий методу, спрямованого на пошук загальних закономірностей. Історичні реконструкції окремих фактів і подій широко застосовуються в історичній науці. В окремому, одиничному теж є спільне – «культурно значуща індивідуальність» (М. Вебер).
І все ж в гуманітарних науках основним методологічним засобом є розуміння, а не пояснення. Хоча останнє і має місце, але грає підлеглу роль. Пояснення як методологічна та пізнавальна процедура спрямована на збагачення та поглиблення знань про істотні сторони явищ реального світу.
У науці широко застосовується така процедура, як інтерпретація. Інтерпретація в самому широкому сенсі має вияснення будь-якої реальної ситуації або ідейної позиції. У математичному природознавстві інтепретація означає процедуру надання сенсу формальною конструкціям мови науки, в результаті якої останні перетворюються на змістовні терміни або затвердження. Інтерпретація формалізму наукової теорії означає співвіднесення теорії з онтологічної реальністю. Наприклад, емпірична і семантична інтерпретації фізичної теорії дозволяють здійснити її предметну верифікацію допомогою операціональних визначень і онтологічну легітимацію – за рахунок проекції теорії на картину світу.
Інтерпретація як методологічна процедура в гуманітарних науках тісно пов’язана з процедурою розуміння. Розуміння є мистецтво осягнення (виявлення) сенсу знаків, переданих одним свідомістю і сприймаються іншим свідомістю через їх зовнішнє вираження (жести, пози, текст). Це ключова процедура в герменевтиці, яку можна визначити як теорію і практику тлумачення текстів. Герменевтика відіграє велику роль в гуманітарних науках, оскільки в них відображення реальності, як уже зазначалося, опосередковано текстом.
За Ф. Шлейермахеру, розуміння є процедура виявлення сенсу тексту в процесі його інтерпретації, реконструює початковий заданий сенс (авторський задум). Це класична концепція розуміння як засобу подолання культурної та тимчасової дистанції. Метою герменевтики у Шлейермахера є вживання у внутрішній світ автора. Через процедури фіксації змістовного та граматичного плану тексту необхідно створити умови для емпатії (вчувствования) в суб’єктивність автора і відтворення його творчої думки. Ф. Шлейермахер ввів поняття герменевтичного кола. Розуміння трактується ним як незавершений процес руху по розширює коло: від цілого – до частин і від частин – до цілого. Повторне повернення від цілого до частин і від частин до цілого змінюється і поглиблює розуміння як частин, так і цілого.
За В. Дільтей, процедура розуміння можлива завдяки здатності, якою наділене кожне свідомість, т. Е. Здатності проникати в інше свідомість не безпосередньо шляхом вживання, як у Ф. Шлейермахер, а опосередковано, відтворюючи творчий процес із зовнішнього вираження.
Розуміння тісно пов’язане з інтерпретацією. Розуміння – це здатність проникати в іншу свідомість через зовнішнє позначення. Інтерпретація являє собою операцію, спрямовану на знаки, зафіксовані в письмовій формі. Інтерпретація супроводжує процедурі розуміння, що демонструє склалося ставлення між листом і читанням. Читання зводиться до того, що читає суб’єкт опановує смислами, укладеними в тексті (листі). Це оволодіння дозволяє йому подолати тимчасову і культурну дистанцію, яка відокремлює його від тексту. Читач при цьому освоює смисли, які через часової дистанції між ним і текстом були йому чужі.
Класична герменевтика (Ф. Шлейермахер, В. Дільтей) робила наголос на ставлення «автор – текст». Найважливішою фігурою є автор, тому завдання інтерпретатора – реконструювати зміст, закладений у текст автором.
Сучасна герменевтика (М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер і ін.) Робить наголос на відносинах «текст – інтерпретатор» і прагне не до того, щоб реконструювати авторський задум, закладений в тексті, що не вживатися, не “переноситися» у світ автора, а актуалізувати текст стосовно ситуації, в якій знаходиться інтерпретатор як істота історичне, включене в традицію. Вкоріненість у традицію є, по Гадамеру, непереборним і необхідною умовою розуміння «суті справи». Інакше кажучи, розуміння актуалізує смисли, які відрізняються від авторського сенсу, але виявляються важливими для інтерпретатора.
М. Хайдеггер і наступний за ним Г.-Г. Гадамер онтологізіруется розуміння. Це виражається в тому, що воно трактується як специфічне ставлення людини до дійсності, в якому людина виступає толкующим себе буттям (розуміючим буттям).
У структурно-семіотичних концепціях текст розглядається як самодостатньої реальності, при інтерпретації якої звернення до автора виявляється зайвим. Сенс тексту задається чинниками індивідуально-психологічного, але об’єктивно-структурного характеру («ритми структури», «фігури коду» і т. П.). У цій ситуації інтерпретація виступає не як реконструкція внутрішнього досвіду автора, а як дешифрування текстового коду. Автор вже не потрібен і «вмирає».
Постмодернізм йде ще далі. Він трактує процедуру інтерпретації як наповнення тексту змістом поза постановки питання про правильність, т. Е. Відповідно якомусь вихідного «істинного» значенням. Це пов’язано з двома основними установками тлумачення тексту. Перша стосується структури тексту: вона полівалентна. Якщо в класичному структуралізму внутрішні відносини задавали структуру тексту в якості його об’єктивної характеристики, то постмодернізм орієнтований на принципово антиструктурних організацію («ризому» Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі, «лабіринти» У. Еко), яка конституює текст як децентрірованного смислове поле. Принципова відсутність «трансцендентального означуваного» (Ж. Дерріда) знімає можливість інтерпретації тексту як реконструкції в досвіді інтерпретатора вихідного (так званого «правильного») сенсу тексту, заданого авторським задумом або об’єктивними параметрами структури. Основною стратегією по відношенню до тексту виступає не розуміння, а «означивание» (Ю. Крістева).
Другий основоположною установкою постмодерністської трактування інтерпретації є її зав’язаність не так на автора (герменевтическая традиція) і не на текст (структурно-семіотична традиція), а на читача. Це знаходить вираження в концепції «смерті автора» як приватному прояві загальної постмодерністської концепції «смерті суб’єкта».

Посилання на основну публікацію