По одному або декільком творів XIX століття

«Справжній письменник що древній пророк: він бачить ясніше, ніж звичайні люди» (А. П. Чехов). (По одному або декільком творів XIX століття)
Люди завжди хотіли заглянути в майбутнє. За завісою невідомого їм мерехтіла невловима істина. Попереджений – озброєний, і люди жадали отримати це попередження, навіть там, де це було неможливо. І ридала жриця Аполлона в Дельфах, і Нострадамус розгортав свій сувій, і астрологи ділять людей на дванадцять груп по типу майбутнього. І з давніх часів ворожать ночами дівчини, напружено короткозорими очима вдивляючись у загрозливу тьму часу. Жах невідання не розвіяні, не отримати жодного гідного рецепта тільки для себе, а напівстерті руни знаків, розкидані по полях долі, повільно, але вірно поглинають лінощі і забуття. Часів давніх пророків пішли. Не заради користі віщали вони світові свої одкровення, але відкривали двері істини, сенсу буття, відкривав таємниці людського духу. Як добросовісні лікарі, вони не клікушествовалі про свої страхи і надії, але сміливо й ласкаво вказували людям на їхні недоліки, відкриваючи по шляху найбільшу таємницю задуму Божого, з переляком і благоговінням. Мистецтво вийшло з жрецького служіння, вийшло, але не відокремилося від нього і завжди усвідомлювало себе з ним пов’язаним. Пророку, піднести голос Божий, література успадковувала чином поета-пророка, який говорить за намовою Божу або замінив собою пророка, поета-богоборца. І образ царственого аскета, якому відкрилася істина, переслідував художників.
Найвідомішим віршем дев’ятнадцятого століття про пророка є, звичайно, вірш А. С. Пушкіна. Його «Пророка» «розтягнули» на цитати. Пушкін не принизив вірш витонченої формою, немає навіть поділу на строфи, це не дрібничка на тему, а пристрасне, зосереджене роздум, яке не повинно охолоджувати арифметично точне оформлення. У самому вірші дано вражаючий, освіжаючий і підноситься душу образ одкровення, перетворення низинній природи людини в горду природу Божого слуги. Таке перетворення можливе лише з власної волі, більше того – за власним жагучому бажанню, недарма ліричний герой «духовної спрагою Томім».
Бажана зустріч з шестикрилий Серафимом відбувається в пустелі, місці, пов’язаному з новозавітної історією (Ісус проповідував у пустелі, і в пустелі свершилось Його спокуса). Далі йде опис жахливої операції, в ході якої і знаходиться прозріння. Ця зміна зору, слуху, мови і серця. Зір здавна розширювалося до світогляду, не дарма Едіп, дізнавшись про свої злодіяння, осліплює себе, погляд спокушає лихо, зір обмежує світом тілесним, відчутним, зорово сприймаються, обмежує в межах поля зору, відволікаючи від незримого. Але серафим не позбавляє героя зору, він тільки прояснює його, загострює до останньої тонкощі. Це розширення погляду і вгору («І почув я неба дрожу, / І гірський ангелів політ»), і вниз («І гад морських підводний хід»), і вшир («І часткових лози животіння»). Це загострення до бачення незримого («гірський ангелів політ»).
Блискавичне прозріння приводить героя в жах, його погляд автор порівнює з поглядом «переляканою орлиці», а орел сприймається як одне з найбільш мужніх істот. Описувати видиме на такому рівні людською мовою не можна. Мова наша – ворог наш, як відомо, джерело лихослів’я і жалю про сказане. Цю його природу підкреслює автор, але найбільшу його зло – неможливість відобразити відкрилася герою дійсність, він «марнославні і лукавий». Це, до речі, підкреслюється і мовою вірша, який написано високим стилем, багатим застарілими словами і оборотами. І нарешті, останнє, що піддається зміні, – серце героя. У серці гніздяться і прихильність до пороку, і боягузтво, і слабкість, і любов. Позиція автора підкреслюється використанням епітета «трепетне» і тією деталлю, що в ході перетворення в пророка серце заміщається вугіллям. Палаюче серце – символ високих спонукань і самовідданого служіння людству. Тільки така людина здатна сприйняти глас Божий і звіщати істину. Його борг тепер – використовувати дароване на благо людям, очищати їх словом: «Глаголом пали серця людей!»
Цим відозвою до пророка завершується пушкінський «Пророк». Служіння у вірші немає, зате воно є в однойменному вірші М. Ю. Лермонтова. Воно починається там, де закінчується вірш Пушкіна («З тих пір, як вічний Суддя / Мені дав всевідання пророка …»), але «усебачення» пушкінського героя стає «всевіданням» героя Лермонтова, пророк став не «дієсловом палити серця людей», а «проголошувати … любові / І правди чисті навчання». Відбулася майже невідчутна, але все ж підміна пророка – пушкінський пророк, позбавлений свого «я», відданий Божої істини, очищений і належить вічності, перетворився на оратора, дерзає судити і плекають свої судження. Якщо пушкінський пророк спочатку належав світу, то пророк Лермонтова від світу відділений. Не пророк засуджений світом – світ засуджений пророком. Пророк, заглиблений у читання «сторінок злоби і пороку», не дає надії світу, а лише загрожує і прирікає на муки. Звідси народжується парадокс: пророк, посланий у світ для блага світу, виявляється світові не тільки не потрібне, але й ворожим.
В результаті у вірші постає не пушкінський добровільний відхід від світу в ім’я миру, а вигнання, злилося з відмовою. Пророк повертається в пустелю, ту саму, де відбулася зустріч із серафимом і звідки він пішов до людей. Це повернення до початку, відмова від руху, поводження з Божим словом до тих, хто і сам його чує (птахи і зорі, мешканці світу високого). Даний опис відсилає нас до реального житія, оповідає про пророка, який рятувався в пустелі і якому служили ворони. Завершується вірш тим же протистоянням «поет – люди», але тепер це не служіння, а зіткнення, вимушене і жорстоке. Місто відкидає пророка («як зневажають всі його!»), Але і він відкидає місто: «пробираюсь квапливо». І новими пророками виявляються люди похилого віку, які заповідають свою ненависть дітям. Їх промовою і закінчується вірш.
Кінець шляху пророка звучить в однойменному вірші Некрасова: поет гине за правду («… він бачить неможливість / Служити добру, не жертвуючи собою»). Цей пророк – НЕ зацькований, але світ повністю зникає в цьому вірші. «Інші», тобто оточуючі, названі тільки один раз, і то швидше як штамп. Ми бачимо пророка, чий образ згорнувся до його смерті, і смерть, таким чином, як і життя, виявляється «лише для себе». Поволі доводиться безглуздість пророчою діяльності в її класичному вигляді: «дієсловом пали серця людей».
І цей пророк, пророк вмираючий, закінчує історію російських пророків дев’ятнадцятого століття. Він доводить до логічного кінця то рух всередину себе, то віддалення від божественного одкровення, яке почалося вже в лермонтовському тексті. Від високого дієслова Пушкіна поезія прийшла до площадному стилю Некрасова. У столітті двадцятому кожен сам собі буде пророком, значить, пророком чи не стане ніхто.

Посилання на основну публікацію