Необхідність гуманістичної духовності

цинізму і примітивізму. По Ніцше «цинізм – це «щирість» вульгарного людини». Російський революціонер М. Бакунін стверджував: «За нами _ наша животность, попереду – людяність, тільки вона може зробити нас гідними, вільними, щасливими».

У всі часи люди мріяли про Людину вільному, творчому. Різні мислителі намагалися визначити соціальні умови, при яких можлива реалізації цього ідеалу. Соціалісти-утопісти – Р. Мор, Т. Кампанелла, А. Сен-Сімон, Ш. Фур’є, Р. Оуен – в досягненні цих цілей покладалися на розум. На початку XIX ст. соціалісти-утопісти сформулювали соціальний ідеал гуманного суспільства – «вільний розвиток кожного є умова вільного розвитку всіх». Пізніше марксисти вірили в безкласове безконфліктне комуністичне майбутнє. Ліберали виступали за мирні засоби і методи еволюції суспільства, в якому індивідуальна свобода і розум людини створять умови для досягнення соціального прогресу і реалізації принципу «Свобода, рівність, братерство».

Сьогодні мислителі закликають до ідеалів «глобального гуманізму», вважаючи ці ідеали загальнолюдськими, глобальними. Наприклад, А. Швейцер створив етику «благоговіння перед життям», що включає особливе ставлення людей до світу живої і неживої природи у їх екологічних зв’язках з суспільством.

Релігійні філософи гуманістичну сутність людини вбачають в його зв’язку з Богом. Н.А. Бердяєв у роботі «Про призначення людини» описує людину релігійного: «Людина – це загадка для самого себе… людина є істота, незадоволений самим собою і здатне переростати себе. Людина є принципова новизна у природі. Зрозуміти його можливо тільки в його відношенні до Бога. Людина є істота, створене Богом і носить у собі образ і подобу Божу».

Представники гуманістичної психології (К. Роджерс, А. Мас – лоу, Е. Фромм) відкидають розуміння людини як агресивного, деструктивного істоти. Е. Фромм у книзі «Мати чи бути» говорить про становлення людини гуманного, що володіє такими властивостями, як любов і повага до життя у всіх проявах.

Психолог П. Вайнцвайг стверджував, що сила і унікальність людини розкриваються у творчості з використанням розуму і волі. Людині необхідні самоконтроль і самодисципліна, вміння зосередитися і цілеспрямовано діяти.

Отже, сила особистості – у творчості, любові, дієвості, культурі думки. «Гідність людини лежить в основі прав і свобод особистості — вищого вираження гуманістичного і демократичного характеру суспільства на початку XXI ст».

Людина у своїх проявах досить різноманітний: Homo ludens – людина граюча, Homo negans – людина заперечує, Homo esperans – людина сподівається. Homo zwischens (в німецькій мові слово zwischen означає «між») – людина, що знаходиться в стані болісного вибору. «Хомо цвишенс – це дезорієнтований в духовних цінностях людина»; це людина «непослідовний в соціальних діях, здатний до невмотивованих деструктивних вчинків». Цвишенизм – стан людини «в періоди докорінних змін у суспільних відносинах, у рівні і способі життя людей». Цвишенизм також трактується як «психологічний стан людини в ситуації альтернативного вибору».

Технизация і комп’ютеризація світу супроводжується перетворенням людини в одномірне істота, гвинтик соціальної мега-ма – шини. Письменники, філософи пишуть «про настання ери роботів, кіборгів, електронної цивілізації, появі «модульного» і «віртуального людини». Одновимірна людина орієнтований на споживацтво, його називають «зомбованих» і «технизированным».

Одномірність людини, що виявляється в можливості замінити його іншою людиною або автоматом, призводить до явища людини модульного. А. Тоффлер у книзі «Футурошок» пише про «модульному людині». Модуль – це певна конфігурація особистих якостей, необхідних у певній ситуації спілкування. Модуль – це соціальна функція. В результаті нас не цікавить людина як цілісна особистість. Він всього лише конфігурація безлічі модулів. Від стосунків з особистістю як цілісним людиною відбувається перехід до модульних (функціональним) відносин. Це суттєво збіднює і міжособистісні, і суспільні відносини, оскільки модулі взаємозамінні.

«Людина гуманний – той, хто сприймає людську особистість як вищу цінність». «Це той, хто метою своїх дій ставить створення гідних умов життя людей, свободу, братерство».

У сучасному світі необхідний не абстрактний, а дієвий практичний гуманізм. «Дієвий практичний гуманізм – це орієнтація соціальних дій на піднесення людини в реальних умовах соціуму». Він має два аспекти: значення для суспільства (як орієнтир для державної ідеології та політики); значення для людини (як оптимальна лінія поведінки, вихідне початок духовного піднесення).

Показник цивілізованості – зовнішній вигляд людини, воспитываемого країною (а не рівень багатства, величина міста, як зазначав . Р. Емерсон).

Ознаки дієвого практичного гуманізму по Ю. А. Харіну:

особливе ставлення до світу живої і неживої природи у їх екологічних зв’язках з суспільством;
– розгляд людського життя як головного ідеалу і вищої цінності;
– наявність специфічних соціальних почуттів співучасті, взаємодопомоги, колективізму, співчуття, милосердя;
– моральний спосіб життя на гідний людини рівень його матеріального благополуччя;
– орієнтація всіх людських дій на благо людини як кінцеву мету;
– визнання за людиною права на свободу, творчість, особиста гідність.

Loading..

ПОДІЛИТИСЯ: