Рівність і справедливість

Складність утвердження в сучасному світі політичної свободи визначається також тим, що вона знаходиться у вельми непростих взаєминах з іншою важливою політичною цінністю – рівністю.

Політична свобода реалізовується, якщо вона доступна всім однаковою мірою. У цьому плані цілком справедлива метафора про «повітрі свободи»: повітря і справді не можна давати людині менше певної, і притому для всіх однаковою, норми. Нерівні ж порції свободи означають її заперечення, несвободу для обділених. Тому політична свобода неминуче вимагає дотримання принципу рівності. Але вона ж і безперервно його підриває. Як «вільна» ринкова економіка безперервно народжує економічна нерівність перемогли і переможених в конкурентній боротьбі, так і політично вільна життя постійно розділяє громадян на лідерів і аутсайдерів, правителів і виконавців, що мають доступ до державної влади та такого не мають.

«Свобода і рівність несумісні», – рішуче заявляє найбільший російський філософ Н.А. Бердяєв.

Свобода є насамперед право на нерівність. Рівність є передусім зазіхання свободу, обмеження свободи. Свобода живої істоти, а не математичної точки, здійснюється в якісному розрізненні, в підвищенні, в праві збільшувати обсяг і цінність свого життя [111].

Хвалу соціальної та політичного нерівності співали й інші знаменитості: Платон, А. де Токвіль, К.Н. Леонтьєв. Але ж не менш потужною була і проповідь рівності – в античному кинізме, християнстві (правда, тільки перед Богом), ранньому лібералізмі, анархізм, соціалізм. Так довго не находящее дозволу зіткнення позицій з приводу рівності, швидше за все, не випадково. Його витоки, мабуть, слід шукати в нашому повсякденному житті.

Чи хоче нормальний, звичайна людина рівності? Дуже хоче, якщо помічає, що якісь матеріальні чи духовні блага йому менш доступні, ніж комусь іншому. «Пафос рівності, – не без отрути коментує все той же Н.А. Бердяєв, – є заздрість до чужого буттю, нездатність до підвищення власного буття поза видовищем на сусіда »[112]. Але чи захоче наш середньостатистична людина неухильно дотримуватися принципу рівності, якщо йому випаде нагода знайти те, чого немає в інших? Або чи захоче працьовита людина бути рівним ледачому, а талановитий – малоздібних? Навряд чи. Так що і прагнення до нерівності (у славі, пошані, кар’єрі, багатстві та ін.) Також закладено в нашій «природі», чи то пак вкорінене в звичайній життєвій практиці.

Але оскільки число знедолених завжди набагато більше, ніж преуспевших, а виконавців ніяк не може бути менше, ніж керуючих, то проповідь рівності завжди звучить набагато голосніше, ніж сором’язлива апологетика нерівності. У такому ж суперечливому вигляді рівність постає і в сфері політичної культури.

Політичне рівність в сучасній державі встановлюється за трьома підставами:

(1) рівність всіх громадян перед законом (політико-юридичну рівність);

(2) рівність обсягу громадянських і політичних прав і свобод, визнаних за індивідом;

(3) рівність усіх громадян у здійсненні права на участь в управлінні державою.

Перші два пункти цього переліку худо-бідно, але все-таки реалізуються в сучасних розвинених державах. Що ж стосується третього, то його практичне здійснення в основному обмежується рамками виборчого процесу. Тільки в ньому пересічні громадяни мають можливість трішки «покермувати» державною машиною. Вся ж інша політико-управлінська практика становить прерогативу політичних еліт.

Таким чином, в нинішньому спектрі політичних цінностей знаходиться місце як рівності, так і нерівності. Причому обидва ці принципи здатні підтримувати ще одну фундаментальну політичну цінність – справедливість.

Ще античний філософ Платон, як ви пам’ятаєте, наполягав на тому, що держава неодмінно має бути справедливим. З тих пір багато води витекло і політична життя змінилося неабияк, але стародавня цінність-вимога раніше в строю: від держави чекають насамперед справедливості. Питання тільки в тому, як цю саму справедливість розуміти.

Справедливість взагалі зазвичай трактується як якась еквівалентність взаємних надання та отримання. До цього слід додати ще два принципи: неупередженості та заборони на свавілля. Недарма Феміду завжди зображують із зав’язаними очима – судити потрібно «незважаючи на особи». Але разом з тим Феміда – НЕ Фортуна, вона сприяє людям не сліпо і довільно, а виключно по заслугах.

Політична справедливість у будь-якому випадку стосується проблеми розподілу державою тих чи інших життєвих благ (не тільки вироблених, але й існуючих природним чином). Основні розбіжності при цьому породжуються неоднозначністю вихідного пункту міркувань. Як «розраховувати» справедливість: виходячи з законного права індивіда на якесь благо або з потреби людини в ньому? Якщо держава встановлює, наприклад, прогресивну шкалу прибуткового податку і тим самим перерозподіляє частину суспільного багатства «на користь бідних», воно відштовхується якраз від потреб, рівне право на задоволення яких визнається за всіма. Але люди, що заробляють своїм розумом і талантом великі гроші, можуть і не визнати справедливість такого порядку, вказавши на своє законне право розпоряджатися на свій розсуд заробленим. Ці два типи домагань і є основою сьогоднішніх суперечок про політичну справедливість.

Їх головна тема: чи має право держава підтримувати одну частину громадян за рахунок іншої? Мова, зрозуміло, йде не про інвалідів з дитинства або сиріт, а про цілком дієздатних громадянах. Якщо людина, припустимо, за власною дурний волі став наркоманом, чому його дороге лікування повинні оплачувати всі добропорядні платники податків? Нерозв’язна поки складність ситуації полягає в тому, що неможливо відокремити нерівність, що виникає з природних причин (гени не так склалися, наприклад), від нерівності, що має суб’єктивне походження (всі людські пороки). Крім того, і той і інший види нерівності мають нехороше звичай закріплюватися, позбавляючи наступні покоління необхідного рівності стартових можливостей. У цьому нескінченному суперечці сьогодні переважають концепції, в тій чи іншій формі визнають право держави на перерозподіл створюваного багатства.

Практично для всіх сучасних концепцій справедливості характерно постулирование її договірної природи. Справедливість – це не якесь абсолютне стан суспільних відносин, яка має бути неодмінно встановлено. Справедливість – це те, про що зуміли домовитися протиборчі сторони. Не існує абстрактної, універсальної справедливості. Існує конкретний результат угоди, який хоч якось задовольняє зацікавлені сторони і дозволяє їм взаємодіяти.

Посилання на основну публікацію