Чому зруйнувалась Римська імперія?

Чому зруйнувалася Римська імперія? Едвард Гіббон (1734-1794), у своїй книзі під назвою «Історія занепаду і руйнування Римської імперії», дуже докладно відповідає на це питання. Він виділяє п’ять основних тенденцій у житті римського суспільства, які й призвели до руйнування такого потужного стародавньої держави. Що ж це за тенденції? І якого характеру – соціального, політичного, економічного …? У своїй роботі Гібон відповідає на це питання, вказуючи на справжні причини розвалу Риму. Він підкреслює, що Рим розвалився насамперед у результаті внутрішнього духовного розкладання. Саме моральний, духовний криза суспільства і привів до сумного заходу легендарне держава Рим.

Пропоную вам на кілька хвилин зануритися в історію стародавнього Риму і разом з гібонів поміркувати про те, що ж це за тенденції. Подумаємо також про те, чи можна провести паралелі між стародавньою Римською імперією і сучасним суспільством. Отже:

1. Для жителів Римської імперії було характерно зростаюче пристрасть до видовищ, розвагам, комфорту і розкоші. Добробут і особистий спокій – ось основні цілі до яких прагнули римляни.
2. Римляни непомірковано захоплювалися сексом і вели розбещений спосіб життя.
3. Римська культура характеризувалася вимороченним в мистецтві – облудою замість оригінальності, збудженням замість творчого натхнення і т.д. Мистецтво було в занепаді, музика ставала грубою і галасливою.
4. Серед римлян посилювалося бажання жити за рахунок держави. Сам по собі ніхто не хотів працювати.
5. У Римській імперії сильно збільшився розрив між дуже багатими і дуже бідними.

Можливо вищеперелічені риси римського суспільства здалися вам разюче знайомими. Не дивуйтесь. Ще в давнину мудрий Проповідник написав (Екл. 1: 9,10): «Що було, те й буде; і що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем. Буває таке, що про нього говорять: “Дивись, це нове”; але [це] було вже у віках, що були перед нами ». Цілком імовірно, що і в нашому сучасному суспільстві відбувається щось подібне – моральне розкладання, занепад моралі і культури, поклоніння мамоні і кумирам.

У культурі Америки та Європи (та й не тільки) руйнується інститут сім’ї. Пропонуються «нетрадиційні» і «альтернативні орієнтації» … Американський письменник Пітер Маршал попереджає: «Коли сімейне життя деградує, не виживе жодне суспільство. У всіх випадках відхід від віри в сімейні цінності швидко виливався в перевищення смертності над народжуваністю і супроводжувався тяжкими кризами самої цивілізації ». Саме це і відбувається в сучасній культурі.

Стародавній Рим погубили не зовнішні причини, начебто вторгнення варварів. Як казав «пророк сучасної освіти», Ян Амос Коменський, «розвиток приходить зсередини …». Але і найсильніше руйнування приходить зсередини, «извнутрь», за євангельським висловом, з серця, яке відірвалося від Бога. «Якщо гілка відірвана від дерева, на ній не можуть розпуститися нирки; якщо струмок відрізаний від свого джерела, він пересихає … », – а це вже слова єпископа-мученика Кипріяна.

Римляни ж відірвалися від головного Джерела Життя. Вони сподівалися на свою міць і авторитет. Вони стали самовпевненими і гордовитими, і навіть молилися не істина Богу, а «духу Риму і генію імператора». Але ні «геній імператора» ні «дух Риму» не врятували державу в день його загибелі. 28 серпня 476 року н.е., імператор Ромул Августул поступився престол Римської імперії ватажку германських племен Одоакра. Рим упав … назавжди …

Френсіс Шейфер (1912-1984), «місіонер серед інтелектуалів», як його називали, у своїй роботі «Як же нам тепер жити», підтверджує цю історичну правду. Ось, що він пише: «Римська імперія не володіла досить міцною внутрішньою, духовною основою. Варвари лише довершили руйнування – і Рим перетворився на руїни ». Далі він вказує на духовні причини розвалу Риму. «Культура і особистість зі слабкою внутрішньою основою можуть витримати напругу лише поки воно не надто велике … Але коли виникає підвищений тиск, а досить міцного фундаменту не виявляється, знищення їх стає лише питанням часу і часто зовсім недовгого … Римська імперія контролювала величезні території, володіючи військової міццю. Дороги Риму перетнули всю Європу, Близький Схід і Північну Африку …

Але Рим розкладався морально, зсередини. Його громадяни все більше віддавалися жорстокості і перебільшеною чуттєвості. Це особливо явно проступає в їх нестримному розпусті. У Помпеї (згадайте «Останній день Помпеї»), наприклад, був дуже сильний культ фалоса. Статуї та зображення перебільшеною сексуальності прикрашали будинки найбільш багатих громадян … Сексуальні образи були представлені рясно і безсоромно ».

Ви знову дізнаєтеся сучасну культуру, телебачення, мистецтво, музику? Чи не здається вам, що сучасна культура з її культом оголеного тіла зовсім втратила сором і совість? А адже безсоромність стоїть на краю демонії. І навіть Зигмунд Фрейд розумів, що «втрата почуття сорому є першою ознакою недоумства».

Демонізм підхльостує згасаюче уяву в сучасному мистецтві. І, як висловився одного разу Честертон, “нас оточують з усіх боків ті самі симптоми, які викликали колись праведний гнів флорентійця [Савонароли, І.Л.], – гедоністи втомилися від задоволень більше, ніж хворі від болю, а мистецтво, вичерпавши природу, звернулося до злочину. Краса крові, поезія вбивства полонять поетів і художників, як в XV столітті. Уява вичерпалося, і люди переста¬лі бачити, що жива людина багато цікавіше мертвого “. Аналізуючи руйнівні тенденції совре¬менного мистецтва, можна говорити про вивихах естетичного со¬знанія, про культурну аномалії, про глибинний, що ще не вийшов назовні моральному і духовному переродженні людини.

Знаменитий чернець і першомученик Реформації, Джироламо Савонарола (1452-1498), перебуваючи в 1482 році у Флоренції, опинився в епіцентрі Відродження. Але те, що він спостерігав навколо, було не свободою духу, що не прогресом, а проявом зростаючої суєтності, прихильності до матеріального, до чуттєвого і розкоші. Гедонізм (вище благо – задоволення) опанував свідомістю флорентійців. Ще в юнацьких поемах Савонароли вже проглядалася характерна нього занепокоєність моральним розкладанням епохи і зіпсованістю церкви. Це було, фактично, відродження язичництва, окультизму і розпусти.

І Джироламо почав проповідувати в соборі, у Флоренції, закликаючи повернутися до чистого життя раннього християнства. Коли в певний час, в місті виникла смута, то в цій небезпечній обстановці боротьби за владу Савонарола закликав людей до примирення і пророкував, що в майбутньому оновлена ​​Флоренція стане зразком для всієї Італії. Йому вдалося домогтися прийняття республіканської конституції і нових законів проти азартних ігор, содомії і вбивств. Під його впливом у Флоренції сталася безкровна революція …
Нова Флоренція мислилася як град Божий, головою якого він проголосив Ісуса Христа. Імениті громадяни та вчені одягалися в ряси домініканців, міжусобна ворожнеча вщухала, банди бешкетують молодих людей перетворилися на священну міліцію. Перейнявшись цим духом, городяни відмовлялися від традиційних гулянок і замість цього відсвяткували в 1496 релігійний карнавал … Але завдяки цим перетворенням Савонарола нажив собі безліч ворогів у Флоренції, які відновили проти нього тата, зачепленого жахливими пророцтвами і різкими викриттями лжепастирів і скандального поведінки мешканців Ватикану.

Не зумівши спокусити Савонаролу кардинальської шапкою, тато запросив його до Риму в 1495 році. На другий лист, в якому тато звинувачував його в помилкових пророцтвах і усував від проповідування, Савонарола відповів, але продовжував проповідувати, поки третій лист тато не змусив його замовкнути. Після деякої перерви він відновив свої викриття і в проповіді на Книгу Амоса обрушився з лютими звинуваченнями на тата і Рим. Його положення в місті і за його межами стало ненадійним. Флоренція розкололася на прихильників Савонароли (piagnoni, плаксії) і його супротивників (arrabbiatti, біснуваті). У березні агенти роду Медічі спровокували заворушення. У травні папа відлучив Савонаролу від церкви … Потім його вбили …

Стівенсон призводить звернення Савонароли до жителів Флоренції: «Послухайте мене! Або, вірніше, послухайте слова, які виходять від Бога. Я можу сказати тільки: «Покайтеся. Приходьте, грішники, приходьте, бо Бог закликає вас … О, Флоренція, ти (як Вавилон) сидиш на річках своїх гріхів. Вилий річку сліз своїх, щоб очиститися в ній ». Але жителі Флоренції не почули голосу пророка-викривача … Більше того – його знищили …

Не теж саме відбувається і в совремнном суспільстві? У світі культивується так звана Американська мрія, що проповідує добробут, чуттєвість і закликає до постійного множенню багатства і комфорту. Процвітання – це ідеал, кажуть нам різного роду «експерти» (на жаль, в тому числі і релігійні). Це життя, що складається з речей, речей і ще більшої кількості речей. Реклама потужно підсилює і нав’язує цю ідею за допомогою інформаційних технологій. Відповідно до Американської мрією, це і є успіх, вимірюваний все вище піднімається рівнем матеріального достатку. А як щодо інтелектуального, морального і духовного успіху? Що відбувається при цьому з душею людини?

Ви ніколи не замислювалися над тим, чому давньогрецький філософ Сократ, «афінський босяк», як його називали, нічого не знаючи про вчення Ісуса Христа, про етику Євангелія, мислив дуже високими духовними категоріями? Більш того, його заклик до покаяння древніх афінян можна перефразувати одне до одного до сучасного суспільства, включаючи нас – іммігрантів, осуєтились і духовно збайдужілих … «Нічого не знав Сократ про Христа, у філософській перебував порожнечі. Маску розумника соромився носити. І не жив, щоб їсти, а їв, щоб жити … Дивною душі людина. До народження Христа ціле століття. Розумів Сократ, живучи без Нього, що не знає нічого, нічого … », – співає Володимир Зибкіна.

Дозвольте мені навести витяги з «Апології Сократа» – промови, з якою він звертався як до своїх обвинувачам, так і до всіх жителів Афін: «Якщо ви скажете, погодимося і відпустимо тебе, з тим, однак, щоб ти більше не займався цим дослідженням і залишив філософію, а якщо ще раз будеш в цьому викритий, то повинен будеш померти, – так от, кажу я, якби ви мене відпустили на цій умові, то я б вам сказав:

“Бажати вам всякого добра – я бажаю, про мужі афіняни, і люблю вас, а слухатися буду скоріше Бога, чим вас, і, поки є в мені подих і здатність, що не перестану філософствувати, умовляти і переконувати всякого з вас, кого тільки зустріну , кажучи то саме, що звичайно кажу: о кращий з чоловіків, громадянин міста Афін, найбільшого з міст і більше всіх прославленого за мудрість і силу, чи не соромно тобі, що ти дбаєш про гроші, щоб їх у тебе було якнайбільше, про славу і про почесті, а про розумність, про істину і про душу свою, щоб вона була якомога краще, -не турбуєшся й не подумував?

І якщо хтось із вас стане заперечувати і стверджувати, що він про це піклується, то я не залишу його і не піду від нього негайно ж, а буду його розпитувати, катувати, спростовувати і, якщо мені здасться, що в ньому немає доблесті, а він тільки говорить, що є, буду докоряти його за те, що він найдорожче не цінує ні в що, а погане цінує найдорожче. Так я буду поступати з усяким, кого тільки зустріну, з молодим і старим, з чужинцями і з вами, з вами особливо, тому що ви мені ближче по крові. Можу вас запевнити, що так велить Бог, і я думаю, що в усьому місті немає у вас більшого блага, ніж це моє служіння Богу. Адже я тільки й роблю, що ходжу і переконую кожного з вас, молодого і старого, піклуватися раніше і сильніше нема про тілах ваших або про гроші, але про душу, щоб вона була якомога краще …

Чи не галасуйте, мужі афіняни, виконаєте моє прохання – не шуміти з приводу того, що я говорю, а слухайте; слухати вам буде корисно, як я думаю. Я маю намір сказати вам і ще дещо, від чого ви, напевно, побажаєте кричати, тільки ви жодним чином цього не робіть …. Про мужі афіняни, я захищаюся тепер зовсім не заради себе, як це може здаватися, а заради вас, щоб вам, засудять мене на в смерть, не продивитися дару, який ви отримали від Бога. Справді, якщо ви мене вб’єте, то вам нелегко буде знайти ще такої людини, яка, смішно сказати, приставлений до міста як ґедзь до коня, великий і благородної, але Зледащіли від огрядності і потребує тому, щоб її підганяли. Справді, мені здається, що Бог послав мене місту як такого, що цілий день, не перестаючи, усюди сідає і кожного з вас будить, вмовляє, дорікає. Іншого такого вам нелегко буде знайти, про мужі, а мене ви можете зберегти, якщо ви мені повірите. Але дуже може статися, що ви, як люди, яких будять під час сну, вдарите мене і з легкістю вб’єте, послухавшись Аніта, і тоді всю іншу ваше життя проведете уві сні, якщо тільки Бог, шкодуючи вас, не пошле вам ще кого- небудь … ».

Вчитуючись у ці рядки, починаєш розуміти, що і в наш час «Апологія Сократа» не втрачає своєї актуальності. Аналізуючи духовний клімат сучасного суспільства, Лео Ростен попереджає: «Ми знаходимося в епіцентрі шторму. Швидкість вітру і сила цього шторму дивує навіть найдосвідченіших спостерігачів. Як мені здається, наш світ приходить не до повноліття, а до завершення циклу і в багатьох важливих відносинах возвращаетсятся до духу римського світу першого століття. Тому століття, століття в який ми входимо, буде, можливо … ». Яким?

Арнольд Тойнбі, у своїй книзі «Дослідження історії» відзначає подібні «цикли підйому, розвалу і краху. Подібно імперії Августа і Тіберія, імперська Америка може прийти до краху через «розколу в душі». І як не погодитися з Федором Тютчева, який давно поетично озвучив проблему людства про яку ми розмірковуємо: «Не плоть, а дух зіпсутий в наші дні. І людина відчайдушно тужить … ». Але тужить чи що? Або, можливо, навіть стоячи на краю прірви, не може змиритися перед Богом і сказати від серця, щиро розкаявшись: «Господи помилуй! Господи спаси! ». «Хто знає, може бути, ще Бог змилосердиться і відвернеться з жару гніву Свого, і ми не загинемо” (Іона 3: 9,10).

Посилання на основну публікацію