Моральна філософія і культура кініків

Ці ідеї втілювалися в етико-філософських теоріях кініків і стоїків. Серед цих напрямків першим по часу варто кінізм – філософська течія, що відокремилося від школи Сократа на рубежі V-IV ст. до Р.Х. Засновником його був Антисфен, учень Сократа, а найбільш яскравим і відомим представником був Діоген з Сінопи. Для кініків характерний відмови від традицій, переоцінка цінностей, нігілізм, неприйняття дійсності. Основою міркувань кініків була антитеза «природа – закон». Вони стверджували, що природа всіх людей робить рівними, вільними, чесними, справедливими, щасливими, а закони спотворили природу, внесли в життя нерівність, гне, зло, несправедливість. На думку кініків, щастя полягає в тому, щоб, відмовившись від законів, жити по природі. «Хороші люди, – говорили вони, – в законах не потребують, а погані від законів кращими не стають».
Державі, законам, встановленому порядку, «міщанської» доброчесності та ретроградним сімейним засадам кініки протиставляли анархізм, войовничий індивідуалізм, «самоврядування» потоптану особистості, для якої всі життєві блага чужі або байдужі, а розкіш, слава, почесті, знатність, удача – пусте, дим, «краса» пороку. Таким чином, вони виступали як войовничі критики офіційної моралі. Вже зовнішній вигляд і спосіб життя кініків висловлював неприйняття ними існуючого порядку. Вони ходили з нестриженого і немитим волоссям, довгими бородами, в лахміття, босі. Вони не мали пристановища; в будь-який час і в будь-яку погоду бродили вони по дорогах і вулицях, ялини, що попало, спали, де доведеться, проводили цілі дні в натовпі, викриваючи існуючі порядки і повчаючи.
Відомий кінік Діоген, відмовившись від всяких насолод і елементарних суспільних благ, жив у бочці і тим самим підкреслював перевагу філософа, мудреця над рядовими обивателями, соревнующимися в лестощів, підкупи, стяжательстве й інших, стали звичайними безсторонніх вчинках. Зневажаючи цих людей і не вважаючи їх людьми, Діоген демонстративно ходив вдень з запаленим ліхтарем, заявляючи, що шукає справжнього людини. Ще ясніше ця ж думка виражена в наступних його словах: «Коли я бачу керманичів, лікарів або філософів, зайнятих своєю справою, я думаю, що з усіх живих істот немає розумніше людини. Але коли мені зустрічаються тлумачі снів, віщуни і ті, хто вірить їм, або люди, чванящіеся своєю славою чи багатством, мені думається, що немає на світі нічого дурнішого людини ». Діоген вважав себе абсолютно вільною людиною, не відчувають ніякого страху до царів або тиранам. Відомий анекдот розповідає про те, як Олександр Великий, зустрівшись з Діогеном, запропонував йому просити все, що він забажає. Діоген попросив царя відійти убік і не затуляти сонце.
З учнів Діогена одним з найвидатніших був Кратет, людина дуже багата до того, як став слухачем і шанувальником свого вчителя. Слідуючи його вченням, він всі свої землі продав під пасовища, а виручені гроші викинув у море. Киникі привертали до себе послідовників також і особливим побудовою своїх промов. Вони широко використовували прислів’я і приказки для того, щоб мова була більш привабливою, переконливій і зрозумілій найпростішим людям. Наприклад, Кратет говорив: «Той, хто оточений підлесниками, той самотній, як теля серед вовків». Цей прийом потім вельми часто використовували християнські проповідники. Діоген наголошував, що він «краще з купкою чесних людей буде битися проти всіх дурних, ніж з усіма поганими проти жменьки чесних». Будучи ворогом усіляких надмірностей, Діоген казав, що «в будинках, де багато їжі, багато мишей та інших гризунів. Так і тіла людей, які споживають багато їжі, накликають на себе багато хвороб ». Антисфен, підкреслюючи духовну красу і багатство душі філософа, говорив: «Багатство і бідність людини полягають не в будинку, а в душі». Торкаючись доль держав, Антисфен зазначав, що «держави гинуть, коли перестають відрізняти поганих від хороших».
Киникі проповідували культ справжньої чесноти, яка характеризується в їхньому уявленні відмовою від всяких благ, ідеалізацією природного стану. Щастя – одна з основних естетичних категорій кініків. У цьому питанні вони поділяли думку одного з семи грецьких мудреців Солона, який вважав, що щасливою або нещасною життя людини можна визнати тільки після його смерті. Тому Антисфен підкреслював, що «протягом всього життя людина повинна мріяти і діяти таким чином, щоб померти щасливим». Киникі вважали щасливою людиною того, хто відмовився від більшої частини своїх домагань і живе у злагоді з природою, задовольняючись найменшим. Киникі закликали зірвати з себе маски, відмовитися від людських умовностей і обов’язків, повернутися до природної природної сутності, бути, як голий в лазні. Тому вони не обурювалися, коли їх називали «собаками» (одна з версій пояснює, що кініки походять від грецького слова κύων, κῠνικοί – собака, тобто: спосіб життя, подібний бездомним собакам, хоча інша версія виводить назву цієї філософської школи з грецького дієслова κινέω, що означає «рухатися»: у філософських школах зазвичай вчитель розмовляв зі своїми учнями під час прогулянки, в процесі руху).
Важливими рисами етики кініків були вчення про аскетизмі і космополітизмі. Аскеза кініків припускала відмова від суспільства, від сім’ї, матеріальних задоволень, майна. Киникі не без підстав вважали, що людина, всіляко домігся задоволень, обов’язково потрапляє в кабалу до власних бажань. «Краще збожеволіти, ніж насолоджуватися», – говорив Антисфен. Кіник, якщо він розраховував на успіх своїх проповідей, був змушений видавати своє презирство до радощів життя, свій аскетизм і випробовувані негаразди за щось надзвичайно привабливе, привабливе і привабливу для звернення у свою віру. Звідси оригінальне твердження Діогена: «Презирство до насолоди саме по собі доставляє надзвичайну насолоду». Ілюстрацією до цього може служити знаменитий лист Діогена до свого батька. «Не засмучуйся, батько, – пише автор, – через те, що мене називають собакою і я ношу на плечах здвоєний плащ і торбинку, а в руках тримаю посох. Не варто через це засмучуватися, потрібно швидше радіти, що твій син задовольняється малим і вільний від помилок, яким служать все – як елліни, так і варвари … Мене називають небесної собакою, а не земний, тому що, живучи не по хибним думкам людей, а відповідно до природи, я схожий на неї. Крім того, я завдаю вантаж чесноти на свої плечі, а не на плечі іншого. А такий одяг, як я, носив, за свідченням Гомера, і Одіссей, наймудріший з еллінів, коли за велінням Афіни повертався додому з-під Илиона. Цей одяг так прекрасна, що потрібно визнати: вона винайдена не людьми, а богами:
«Плечі одяглися ганчіркою – в лахміття розірваним, старим лахміття брудним, зовсім почорнілим від сморідного диму; Понад ж одягу оленяча широка шкіра повисла,
Гола, зовсім без шерсті; давши посох йому і торбинку,
Всю в латках, що висить замість ременя на мотузці … »
Тому будь спокійний, батько. І ім’я, яким називають мене, і одяг, який я ношу, – все від богів, а плаття – навіть винахід богині ».
Найкраще аскетичні ідеї кініків відбилися в їх знаменитої заповіді чи кредо: «відмовся від розкоші і зніженості, трудися, спи на голій землі, пий воду, їж, що попало, багатство викинь в море, не піклуйся про шлюб, сім’ю, дітей і вітчизні , нехай твоя торбинка буде сповнена бобів і святкові, списаних з обох сторін; здатність червоніти назавжди зітри зі свого обличчя, на очах у всіх сміливо роби те, що інший не зробив би осторонь. Ведучи такий спосіб життя, ти назвеш себе більш щасливим і вільним, ніж великий цар ». Однак кинічеськи аскетизм суттєво відрізнявся від аскетизму релігійно-містичних, иудаистских і християнських вчень. Він не вів ні до людиноненависницької умертвіння плоті, ні до чернечому втечі від світу і самого себе. Так кініки ніколи не вважали потягу тіла гріховними або просто неприпустимими. Киникам були чужі почуття чистої безкорисливої ​​любові, що не часто зустрічалося в античні часи. Такими були зворушливі стосунки між Кратета і Гіппарх, які кинули все заради кохання до філософії. Визнаючи аскезу, кініки заперечували працьовитість, але вони закликали до такої праці і працьовитості, які не вели до накопичення багатства, а тільки доставляли б радість, насолоду і задовольняли б природні потреби.

Посилання на основну публікацію