Культура і етика стоїків. Луцій Анней Сенека

Ще більший внесок у підготовку християнської догматики і релігійно-морального та етико-культурного вчення вніс з’явився в IV ст. до Р.Х. стоїцизм. На відміну від кініків стоїки не відрізнялися радикалізмом. Стоїки надали дуже істотний вплив не тільки на релігійно-моральні вчення, але й на світські гуманістичні етико-філософські та культурологічні теорії епохи Відродження і Просвітництва. Засновником стоїчної філософії був Зенон з Кітію на Кіпрі (IV – поч. III ст. До Р.Х.). Для стоїків також був характерний культ чесноти. Вони знаходили мудрість в проходженні природі і осягненні в ній Бога. Вважаючи, що люди відрізняються один від одного не походженням і становищем у суспільстві, а ступенем наближення до Бога, стоїки розробили ідею космополітичного єдності людей, так само як і ідею рівності всіх від природи. У римський час ця філософія отримала значний розвиток і поширення. В умовах кризи республіки і ранньої імперії (I ст. До Р.Х. – I ст. Від Р.Х.) спостерігався занепад політичної свободи, придушення особистості, загострення соціальних і політичних конфліктів. У цей час в Римі, як і в Греції в IV ст., Жадібність, авантюризм і хижацьке ставлення до життя «нових людей» набули широкого розмаху. Правда, як в стародавній Греції, так і в стародавньому Римі категорія «нових людей» не обмежується тільки тими, хто керувався гаслом: «Всі кошти хороші для досягнення мети». Серед них були і цілком добропорядні люди, які, подібно Марк Туллій Цицерон, домагалися визнання і впливового положення в Римі своєю власною працею.
У цій ситуації стоїки закликали до самоізоляції від навколишньої дійсності. Головною чеснотою вони вважали апатію (apatheia). В етиці стоїків отримали розвиток космополітичні ідеї та ідеї співчуття. У Римі стали виникати братства по нещастю. Видатним представником стоїчної філософії в цей час в Римі був Луцій Анней Сенека (4 р до Р.Х. – 65 р від Р.Х.), автор філософських трактатів, листів і трагедій і вихователь майбутнього імператора Нерона66. Сенека походив із знатної родини і отримав для того часу прекрасну освіту. Він знав грецьку мову, граматику, поетику, музику, історію та математику. Продовжуючи освіту в філософських школах, він захопився стоїцизмом. У якійсь мірі це було результатом того впливу, який справила на нього мати Гельвій, що належала до того ж роду, з якого вийшов і Цицерон, також, до речі, що захоплювався стоїчної філософією. Зберігся лист Луція Сенеки до своєї матері, на підставі якого можна бачити, як консервативна знати, спираючись на традиційні моральні цінності, намагалася протистояти вдачам «нових римлян». Звертаючись до матері, Сенека пише наступне: «Тобі не доведеться вибачатися женскою слабкістю, бо ти позбавлена ​​жіночих недоліків. Безсоромність, що стало настільки загальним явищем століття, не торкнулося тебе. Ні самоцвітові камені, ні перли не могли тебе спокусити. Ти не вважала багатство за вище благо людей. Вихована в старовинному строгому будинку, ти не піддавалася поганому прикладу. Ніколи не соромилася ти бути матір’ю, хоча цим викривався твій вік. Ніколи не вдавалася до білил, рум’янам та іншим притирання і не носила таких суконь, які швидше відкривають тіло, ніж покривають його. Але кращим вправою своїм ти почитала скромність. Відносно нас, дітей своїх (у Сенеки було ще два брати), ти була ніжно турботлива. Ти раділа нашому добробуту більш, ніж користувалася ним ».
Заняття етичної філософією стоїків формували погляди Сенеки і його критичне ставлення до моральному стану римського суспільства. В одному з листів Сенека, розмірковуючи про сенс життя з позиції стоїчної етики, призводить неприйнятні для нього висловлювання, поширені серед «нових римлян». «Доброчесність, мудрість, справедливість вважають тепер, – говорив Сенека, – тільки порожнім звуком. Все людське щастя, на їхню думку, полягає в хорошого життя. Їсти, пити, марнувати отриманий спадок – ось це життя, ось це значить пам’ятати, що ми смертні. Минають дні, минає швидкоплинна життя. Чого ж думати? Що за радість бути мудрецем в нашому житті, в якій не завжди будуть доступні насолоди навіть у той час, коли можна їм віддатися, коли сама природа їх вимагає? Наказувати собі помірність, передбачати смерть і відмовляти заздалегідь собі в тому, що вона забирає у нас; немає у тебе коханки; щодня ти проводиш час тверезим; обідаєш так, як ніби тобі доведеться показувати свою видаткову книгу суворому батькові, це не називається жити, але тільки дивитися, як живуть інші. Чи не шалено Чи копити майно для свого спадкоємця і відмовляти собі у всьому, коли великий спадок тільки звертає друзів на ворогів. Бо чим більше залишиться після тебе, тим більше буде радіти твоєї смерті спадкоємець. Не став ні в гріш цих похмурих цензорів чужого життя, ворогів самим собі, публічних наставників і не сумнівайся, що веселе життя переважніше їх хорошої думки про тебе ».
Сенека, розуміючи згубність таких уявлень про сенс життя для всього суспільства, намагався пояснити причини моральної кризи і шукав шляхи виходу з неї. Одну з головних причин він бачив у роз’єднаності людей і ворожнечі між ними. Подолання цієї причини Сенека знаходив у проповіді теорії всепрощення і любові до ближнього. Саме цьому і було присвячене його перше філософський твір «Про гнів». Сенека наступним чином формулює свій висновок: «Єдине, що може доставити нам спокій, – це взаємна угода бути поблажливими один до одного. Ця людина мене образив, а я йому нічого не зробив. Але можливо я образив кого-небудь іншого або ображу після. Не слід приймати в розрахунок якийсь певний день і годину. Нехай ти не зробив зла, але ти можеш його зробити. І тому чи не краще забути образи, ніж мстити за них? Помста вимагає багато часу, змушує наносити багато образ через який-небудь однієї. Ми сердимося довше, ніж нас ображають, так чи не краще прощати образи, ніж посилювати одне зло іншим.
Додай ще, що завжди ти будеш знаходити причини до гніву, якщо не будеш боротися з ним. То ти розлютився на одного, то на іншого, і від постійних подразнень буде розгоратися і старий гнів. І коли ж, нарешті, ти будеш любити? О, скільки прекрасного часу витрачаєш ти на зло. Скільки міг би ти принести добра і своїм рідним, і близьким, і батьківщині, якби зайнявся ними замість того, щоб вишукувати кошти, як би заподіяти зло своїм ворогам ».
Критичне ставлення до дійсності було далеко не безпечним в епоху становлення Римської імперії і Сенека сповна відчув це на своїй долі. У період правління Калігули він мало не потрапив у списки тих, хто підлягав фізичному знищенню. Калігула живив патологічну ненависть до всіх тих, кого могли поважати і вважати авторитетом. Тому він знищував навіть статуї видатних особистостей колишніх епох. Тільки хвороба і високе заступництво врятували Сенеку від загибелі. Прийшов до влади Клавдій, хоча був більш добромисним імператором, тим не менш і він не терпів Сенеку, підозрюючи його в тому, що філософ саме його, Клавдія, обрав прототипом розгніваного людини, якого він висміює у своєму творі «Про гнів». Клавдій відправив філософа в заслання на острів Корсику. Але саме тут, живучи серед простих людей, Сенека особливо гостро відчув необхідність висловити свої судження про сутності чесноти, про багатство і бідність, про значення благодіянь.
Звертаючись до матері із заслання, Сенека наступним чином висловлює своє розуміння змісту чесноти. Він каже: «Немає тут, на засланні, ні дорогих каменів, ні золота, ні срібла; наскільки крейда той, кого займає це земне, суєтне. Слід зводити свою душу туди, на небо, яка завжди і всюди однаково сяє, слід протиставляти умовним благам істинні і вічні. Треба намагатися, щоб у хатині мешкала чеснота. І вона буде прекрасніше всіх храмів і палаців, якщо в ній будуть мешкатимуть справедливість, помірність, мудрість, благочестя, розум і пізнання божественного і людського ». Проблеми відносини до багатства, бідності, розкоші хвилювали Сенеку і після повернення із заслання, коли він був запрошений в палац як вихователя майбутнього імператора Нерона. Сенека плекав ілюзії прищепити Нерону якості майбутнього філософа на троні. Виявивши в юному Нерона захоплення поезією, Сенека виклав для нього курс стоїчної філософії у формі «трагедія», які не призначалися для постановки на сцені, а повинні були слугувати навчальним посібником для майбутнього імператора. Правда, незабаром Сенека розчарувався у своїх намірах направити Нерона по шляху доброчесних вчинків помітивши якось, що в Нерона пробуджується хижий звір, який, одного разу спробувавши смак крові, буде жадати її постійно. В даному випадку Сенека висловив пророче зауваження, передбачивши в тому числі і свою власну загибель: саме за наказом Нерона він був змушений покінчити життя самогубством, розкривши собі вени.
Думки Сенеки про значення багатства в житті людини знайшли відображення в його трактаті «Про щасливе життя». «Багатство слід зневажати, – говорить Сенека, – не з тим, щоб відмовитися від нього, але з тим, щоб не турбуватися про нього. Мудрець не любить багатство, але воліє його бідності. Він збирає його не в своїй душі, але в своєму домі ». Це висловлювання свідчить про те, що стоїки не були прихильниками аскетизму й абсолютного соціальної рівності, вони лише проповідували розумне ставлення до багатства, суть якого полягала в тому, що справжній мудрець, на думку Сенеки, є розпорядником багатства, але не рабом його, бо мудрий людина володіє багатством, а невіглас сам у владі його. Питання про те, як розпорядитися багатством і як його здобувати, також хвилювало філософа. Він вважав, що мудрець-філософ краще інших може розпорядитися багатством, тому було б неправильно засуджувати мудрість на злидні. «Мудра людина, – говорить Сенека, – дає багатству корисне призначення. Він може навіть роздавати багатство, але тільки добрим людям ». Разом з тим Сенека вважав, що роздача багатства навіть добрим людям може бути не завжди на користь, бо багатство, отримане без праці, може надати згубний вплив на людину. Ця ідея Сенеки відноситься до загальнолюдських моральних цінностей і набула особливої ​​значимість в Новий час, коли держави стали розробляти соціальні програми. У наслідок цього важливо визначити у соціальних програмах той рубіж, який перешкоджав би швидкому зростанню в суспільстві утриманських настроїв. З цієї причини зростання кількості соціальних програм аж ніяк не є показником розумною соціально-економічної політики держави.
Не менш важливим є трактат Сенеки «Про благодіяння». Автор розмірковує про те, як приймати і як надавати благодіяння. По-перше, не слід виявляти благодіяння, розраховуючи на подяку. По-друге, не слід надавати особливого значення моральним якостям осіб, яким благодетельствуешь. «Погані люди, – говорить філософ, – завжди будуть і відмовлятися через них від благодіянь не слід». По-третє, дуже важливим у цьому трактаті є міркування про рабів і ставленні до них. Сенека висловив вельми сміливу думку, заявивши, що «той, хто не допускає, щоб раб міг надати благодіяння, не визнає прав людини. Адже справа не в тому, – говорив він, – яке чиєсь суспільне становище, але які моральні якості людини ». Сенека підкреслював, що у людини з високими моральними задатками в рабство потрапляє в силу певних обставин тільки тіло, душа ж залишається вільна і не може бути віддана в рабство. По-четверте, по-новому вирішував Сенека і проблему благородства. Він стверджував, що «у всіх людей однакове походження і тому всі однаково шляхетні, так як обдаровані від природи справедливістю і схильністю до гарних вчинків. Ті, хто виставляють в атріумі (вестибюлі) статуї предків і виписують їх імена напередодні храмів, тільки більш відомі, а не більш шляхетні ». Ці ідеї згодом були підхоплені гуманістами і просвітителями XV-XVI ст. і лягли в основу гуманістичного мислення і гуманістичної культури.

Посилання на основну публікацію