Соціально-політичні концепції месопотамців

Саме в Старо і Середньовавилонські періоди остаточно сформувалися основні соціально-політичні концепції Месопотамії. Ключовим поняттям їх ще з III тис. До н. е. була царствена (шумер. нам-лугаль, Аккад. шарруту), т. е. сам інститут царської влади. Важливість цього інституту в Месопотамії обумовлена ​​насамперед положенням царя в системі взаємовідносин богів і людей. Саме цар, як уже зазначалося, був посередником між ними, довіреною особою богів, предстоятелем і відповідачем за свій народ перед богами і, нарешті, уповноваженим, відповідальним перед богами і своїм народом за зв’язок між ними.

Царська влада не вважалася чимось споконвічно властивим людському суспільству. У глибоку давнину, на думку месопотамців, зв’язку богів і людей підтримувалися без царя. Лише пізніше боги “винайшли” царську владу як засіб найбільш ефективного здійснення цих зв’язків і дали її людям. Тим самим боги спростили і централізували свою взаємодію з людьми, зосередивши його відтепер навколо фігури царя, і забезпечили людей кращим засобом забезпечення соціального порядку, підтримання культу і храмового будівництва.

В одному з ритуальних текстів верховний бог Ан так описує обов’язки царя: «Нехай цар виконує бездоганно для мене, Ана, обряди, встановлені [для] його царственности, нехай він дотримується встановлення богів для мене, нехай дарує мені підношення в день молодика і в свято Нового року; нехай приносить мені хвали, звернення та скарги ». В інших текстах підкреслюється покладена богами на царя завдання щодо забезпечення соціального порядку – а сам цей порядок мислився насамперед як система, що дозволяє найбільш повно задовольняти основні людські бажання, забезпечувати достаток людям.

За заявою царя Иссина Ліпіт-Іштара, «мене, Ліпіт-Іштара, для улаштування справедливості в країні, для відрази зброєю ворожнечі і насильства, для задоволення плоті Шумера і Аккада Ан і Енліль обрали очолювати країну»; за заявою Хаммурапі, «мене, Хаммурапі, для того, щоб дати сяяти справедливості в країні, щоб погубити беззаконних і лиходіїв, щоб сильний не пригноблював слабкого, закликали Ану і Енліль для ублаготворенія плоті людей … Мардук послав мене для управління людьми і встановлення благополуччя країни ». У вавилонських царських написах акцент часто робиться на те, як старанно вони служать богам, в написах куди більш могутніх царів Ассирії – на те, як щедро боги виливають на них своє заступництво.

Шумери допускали, що деякі царі походили від богів або самі ставали богами – зокрема, після того як кілька разів «зливалися» зі справжнім богом, втілюючи його в якому-небудь ритуалі. При III династії Ура і декількох царських будинках XX-XVIII ст. до н. е., які намагалися продовжувати її традицію, на цій підставі обожнювалися всі царі, так як вони брали участь в обряді «священного шлюбу», втілюючи бога – носія родючості. Однак з повною асиміляцією шумерів східними семітами (аккадців) ці уявлення відійшли в минуле, так як у самих різних груп семітів існувала жорстка, непроникна грань між людьми і богами.

Випадки обожнювання семітських правителів (не рахуючи тих, хто наслідував шумерської III династії Ура) спостерігалися вкрай рідко і засуджувалися (досить згадати Нарамсуена). Тому й у Вавилонії, і в Ассирії цар – тільки людина, хоча і не просто людина. Він не є ні втіленням, ні родичем, ні нащадком богів (його походження взагалі не грає особливої ​​ролі), а лише їх ставлеником, помічником в управлінні людьми, обраним слугою, наділеним відповідними повноваженнями і відповідальністю.

Династія Хаммурапі ніколи не практикувала обожнювання царів. Після довгої перерви ця традиція зовні відродилася при касситской династії Вавилона: імена багатьох царів цієї династії пишуться з детермінатіви божества (характерно, що касситские царі іноді проходили і обряд «священного шлюбу»). Однак звертають на себе увагу три обставини: 1) це відноситься не до всіх касситський царям; 2) основні мотиви для свого обожнювання касситские царі черпали у своїх споконвічних племінних немесопотамскіх віруваннях; 3) імена обожнених касситских царів і в їх власних пам’ятниках, і в пам’ятниках їх найближчих наступників пишуться то з детермінатівом божества, то без нього (а в пізніших хроніках – завжди без нього). Таким чином, самі касситские государі не бачили в своєму обожнюванні нічого суттєвого і принципового! Це було свого роду «почесне обожнювання»: по суті, воно нічого не змінювало в положенні царя ні по відношенню до людей, ні по відношенню до богів, воно було тільки знаком індивідуальної претензії царя на вищу ступінь близькості до богів, можливу для людини-правителя . Інші вавилонські царі, як і всі царі Ассирії, що не обожнювали себе зовсім, вважаючи і таку претензію неприпустимо самовпевненої.

Подібні зміни зазнали уявлення про Богосинівство. Шумери в III тис. До н. е. цілком допускали, що той чи інший цар може бути справжнім сином бога або богині. З початку ж II тис. До н. е. у правителя часом згадувалося по кілька таких божественних «батьків» і «матерів» (у тому числі в межах одного тексту!); причому поруч з цими божественними «батьками», в тих же пропозиціях і пасажах, царі називали своїх справжніх батька і матір. Іншими словами, відповідні епітети у царя (як і у його підданих) тепер стали лише метафорою, що передає особливу близькість і фортеця благої, як би «синівської», зв’язку царя з його богами-покровителями, – метафори, чужої всяким уявленням про реальний Богосинівство.

Пошаною оточуючих не сама особистість царя, а саме царственість (царська влада), яка була створена богами як щось незалежне від людей, вручалася ними царю як особливий дар і могла бути в будь-який момент відібрано від нього. Кого саме вибирали боги для того, щоб вручити йому царственість, залишалося справою їх чистого свавілля. З більшою ймовірністю вибір богів падав на синів, родичів і сообщінніков правителя, ніж на інших осіб, однак і останнє відбувалося досить часто: зміна династій в Месопотамії ніякого подиву не викликала.

Навіть великі завойовники, подібні ассирийскому Ашшурнацірапалу II (IX ст. До н. Е.), Підкреслювали, що на момент божественного обрання вони були зовсім безвісно і нічим не прославилися, і всі їх звершення – цілком дари божества, який їх обрав на царство. Точно так само в оповіді про Саргоне аккадського – найуспішнішому царя-засновника династії за всю історію Месопотамії – початок його біографії викладається самим приземленим чином, без згадок яких би то не було заслуг. Потім, як мовиться в оповіді від імені Саргона, «коли садівником був я – Іштар мене полюбила» (ніяких пояснень цьому не наводиться), і після цього, як з рогу достатку, хлинули і звершення, і доблесті. Далі інших просунувся Хаммурапі, з дуже обережних в цьому випадку формулювань його Законів можна зрозуміти, що боги обрали його на царство за «дбайливість» і «богобоязливість», т. Е. За прагнення пектися про підданих і богів – але саме за наміри, а нема за заслуги або здібності! Таким чином, обрання царя месопотамців зазвичай уявляли собі як акт божественного сваволі, не пов’язаний з реальними досягненнями та якостями обранця. Ці досягнення вважалися наслідком вибору богів, а не підставою для нього.

Як і інших правителів Близького Сходу, месопотамского царя можна назвати рабом безперервного ряду детально розписаних по днях ритуалів. Основні життєзабезпечуючі ритуали Месопотамії були, однак, набагато давніший царської влади і споконвічно носили общинний характер. Дійсним протагоністом цих ритуалів і пізніше залишалося, як правило, все співтовариство, і в тій мірі, в якій цар грав у них стрижневу роль, він робив це тільки разом з спільнотою як його верховний представник.

До числа таких обрядів ставився насамперед описаний вище «священний шлюб». Владики Ура намагалися зробити його власне царським ритуалом, що не залучають населення, проте врешті-решт, навпаки, царі перестали брати участь у ньому. Інший важливий обряд – святковий «прийом» богів людьми (коли їх статуї ввозилися в будинку людей і «приймалися» там як почесні гості на бенкеті в їх честь). Часом і в цьому обряді ключову роль намагалися грати царі: при III династії Ура і в Ассирії, починаючи з Ададнерарі I (XIII ст. До н. Е.), Царі брали богів у вигляді їх головних статуй самі, в своїх палацах, незалежно від підданих. Однак і в цьому випадку обряд паралельно здійснювався в приватних будинках (туди вносилися другорядні зображення богів).

У храмобудівних ритуалах – а вони мали першорядне значення, тому що від них залежала сама можливість зв’язуватися з богами, – цар, навпаки, відігравав провідну роль: він очолював і ритуальне очищення будівельного майданчика, і введення статуй богів на храм. Виготовляючи власними руками першу цеглину, цар одноосібно здійснював найбільш важливий крок у всьому процесі храмобудівництва (храм можна було будувати, тільки якщо цегла виходив вдалим, що вважалося знаком схвалення всього будівельного проекту з боку богів). Храмове будівництво займало (поряд з війною) перше місце і в написах царя, і в його реальної діяльності.

КиСП – екстраординарний обряд поминання та залучення на бік спільноти мертвих предків всіх його членів – колись був чисто общинним, проте вже при династії Хаммурапі він фіксується як царський ритуал, який проводиться від імені і в ім’я царя, без участі спільноти. Обряд «КиСП» полягав у тому, що «їсти і пити» жертовну трапезу за правлячого царя послідовно призивалися духи мертвих – спочатку, за іменами, все предки самого царя, потім сумарно всі воїни, полеглі за колишніх царів, все родичи колишніх царів і, нарешті, «все людство від сходу до заходу, ті, хто не має молиться за себе і господи одного себе».

Найбільшим святом Месопотамії був багатоденний Новорічне свято («Акиту»), коли і у людей, і у богів оновлювалася благая енергія космоустроенія, упорядкування світу на свою користь і одночасно оновлювалася зв’язок богів з Почитати їх людьми. У II-I тис. До н. е. «Акиту» так і залишився дійством всього співтовариства: у святкуванні брали участь всі жителі, а починали і вели його жерці (очолювані верховним жерцем верховного бога-покровителя країни), а не цар. Останній, проте, грав ключову роль у всьому комплексі обрядів: у нього оновлювалася і заново підтверджувалася на наступний рік його власна зв’язок з богами. Цар віддавав знаки своєї царственности верховному жерцеві, той поміщав їх перед статуєю верховного бога, «царя богів», в його святая-святих. Перед статуєю цар піддавався ритуальному побиттю жерцем і заявляв про свою ритуальної чистоті, після чого жрець знову вручав йому від імені бога знаки царственности. У наступні дні цар на чолі святкової процесії супроводжував верховного бога на бенкет в особливий дім «Акиту», за яким і називався весь свято, і «брав його [праву] руку» (як і всі інші боги в ході цього святкування; тим самим остаточно скріплювалися на наступний рік влада і заступництво «царя богів» і стосовно його підданим – богам, і стосовно його рабу – людському царю). Тут цар, як звичайно, опинявся головною точкою зосередження зв’язків людей і богів.

Оскільки в ході обряду новорічного поновлення сил царі повинні були піддаватися досить неприємним випробуванням, аж до побоїв і тягання за бороду, вони часто воліли на час ставити замість себе заступника – «підмінного царя». Він проходив принизливий обряд, а сила вважалася оновилася у справжнього царя. Іноді цей звичай приводив до несподіваних результатів. У XIX ст. до н. е. цар Иссина Ерра-Мітте поставив як «підмінного царя» свого слугу-садівника Еллільбані, проте не встиг той пройти необхідних випробувань, говориться в тексті, як справжній цар, «вдавившись гарячою кашею, помер», а садівник так і залишився царем і правил не гірше свого попередника.

Культура Месопотамії завжди передбачала можливість виправданого повалення і заміни «поганого» царя. Принципових ідейних труднощів у цьому питанні не було. Вважалося, однак, що відповідна ситуація носить надзвичайний характер і ні її, ні механізми її дозволу не можна формалізувати і описати заздалегідь. Право царя на владу безпосередньо визначалося тим, що боги довіряли йому царственість як свого обранця. Поки правитель залишався таким обранцем, виступати проти нього було не просто злочинним, а й безнадійною справою. Однак боги, в покарання за певні проступки і непокірність правителя або за своїм уподобанням, могли взагалі відвернутися від нього і позбавити вибраності, т. Е. Відібрати у нього царственість і сакральність. У цьому випадку займав престол людина залишалася царем тільки по титулу, а країна виявлялася позбавленої справжнього царя і, відповідно, настільки необхідної зв’язку з богами. Залишалося якнайскоріше відняти у правителя влада, на яку він відтепер не мав ніякого права, і настановити нового людини, яка отримала божественну санкцію на престол або здатного її досягти. Таким чином, месопотамців за певних обставин визнавали навіть не «право на заколот», а «обов’язок заколоту».

Ознаками втрати царем благословення богів могли виступати будь-які знаки їхнього гніву на нього (втрата царем фізичної і психічної дієздатності, особливо важкі поразки, лиха країни) і самі по собі тяжкі порушення правителем суспільних норм і боргу перед країною. Наприклад, тільки безвідповідальністю і проступками царя проти суспільних норм і інтересів своєї країни Нововавилонской традиція обґрунтовує повалення Набонида (VI ст. До н. Е.). Більш раннє вавилонське «Повчання царю» (VIII ст. До н. Е.) Перераховувало численні біди, що загрожували правителю за порушення міських прав. Багато правителі Месопотамії закликали богів скинути з престолу того з їх наступників, який посміє змінити і привласнити їх написи (тут мова йде саме про повалення царя за порушення норми поведінки). Описуючи повалення царів, месопотамців часто підкреслювали те, за які кепські справи по відношенню до країни і її нормам вони цього царя скинули (з санкції богів). Таким чином, вважалося, що цар відповідає за свої справи і перед країною, і перед богами, а люди стягують з нього за невиконання ним своїх обов’язків.

Посилання на основну публікацію